Saturday, February 29, 2020

Respect of Humanity, Islam and Our Responsibility


By Kaniz Fatma, New Age Islam
09 January 2020
If we analyze the global public opinion, we can come across a propaganda where an idea is aired with all strength that Islam teaches terrorism and that it is antithetical to humanity. Responsible for such disappointing state are definitely those organizations which have been carrying out terror activities for decades in the name of Islam, Jihad and Sharia. On the contrary, those who study Islam with sincere heart and mind get to know that Islam teaches respect of humanity, brotherhood, peace and forgiveness.    
Respect of humanity as mentioned in the Quran, such as “We have honoured the Children of Adam” (17:70) is a moral aspect that has inspired the entire world. In the Islamic civilization and practices of Sufis and Mashaikh, we surely discover the highest intellectual and practical traces of human-respect, following which we can leave the people with moral impressions of Islam and practically remove the doubts related to Islam and Muslims. 
Certainly the teaching of human-respect is demonstrated by the fact that when the Prophet (peace be upon him) appointed a governor in an area, he would instruct him to be kind and gentle and not to terrorise anyone. There is an incident narrated in Sahih Muslim that when the Prophet sent Hazrat Muaz bin Jabal as the governor of the Yemen, he said,
“Make things easy and do not make things difficult. Give glad tidings and do not repel people. Cooperate with each other and do not become divided”. (Sahih Muslim and Sahih Bukhari)
And when Hazrat Ma'ad ibn Jabal was ready to go and put his foot in the stirrup, the Prophet further said, “Make your character excellent for the people, O Muaz ibn Jabal” (Muwatta, Sahih Muslim)
Hazrat Abu Hurairah reported that the Messenger of Allah peace be upon him said, “Surely the religion (Din) is ease and no one burdens himself in religion except that it overcomes him. So be moderate, seek closeness to Allah, give glad tidings and gain strength for worship in the morning and the night” (Sahih Bukhari)
It is very interesting to mention here that the Prophet warned Hazrat Muaz ibn Jabal not to use his position of authority to wrong or oppress anyone, even if the people are disbelievers, as Hazrat Anas ibn Malik reported that the Messenger of Allah peace be upon him said, “Beware of the supplication of the oppressed, even if he is a disbeliever, for there is no screen between it and Allah” (Musnad Ahmad, Grade – Sahih)
Hazrat Umar would ask people about the attitude of governors. Once he asked Jarir about Hazrat Saad b. Abi Waqqas, he replied saying, “I left him (Saad b. Abi Waqqas) in governorship while he was the gentlest man. He was as kind and friendly to the citizens as a mother is to her children. He would manage livelihood of the citizens as the ants do” (Al-Isaba fi Marifat al-Sahaba, vol. 3, p.3)
Islam holds equal status on respect of humanity.  Once the Prophet peace be upon him said, “All creatures of Allah form the family of Allah and he is the best loved of Allah who loves His family best” (Mishkat Sharif)
The prophet is also reported to have said, “…I affirm that all Human beings are brothers to one antoher” (Abu Dawood) and “…respect the ways of Allah (or the laws inherent in the Nature) and be affectionate to the family of Allah” (Baihaqi).
We should note here that the addresses in all these Ahadith are not just the believers or Muslims but all human beings and they form one family. (One should not be confused with the word ‘family’ used metaphorically to indicate ‘the people of Allah’).
The attitude of human-respect takes one to the path of development. In the holy sayings of the Prophet (peace be upon him) we find several traces of a true believer and his spiritual development. One of the traces is that the believer always succeeds in good deeds and will keep doing so as long as he does not shed forbidden blood, because if he kills anyone unjustly and creates disorder (Fasad) in the land, he will get frustrated and fail in his path of success. (Abu Dawud)
The Quran and Sunnah have strongly prohibited bloodshed. And wherever and whenever any war was allowed in the era of the Prophet peace be upon him, it was solely for the safety of humanity. The Qur'an declares it in clear words that “whoever kills a soul unless for a soul or for corruption [done] in the land - it is as if he had killed mankind entirely. And whoever saves one - it is as if he had saved mankind entirely. And our messengers had certainly come to them with clear proofs. Then indeed many of them, [even] after that, throughout the land, were transgressors” (5:32)
These teachings are enough for respect of humanity. Those who are believers understand such Islamic teachings and try to practice them. In Islamic texts, the true believers witness that human-respect, protection of human rights, peace and safety are of fundamental issues of Islam. Therefore today we need to follow and promote teachings of human-respect so that the doubts and hatred towards Islam can be removed from the people and all people become closer to appreciate values of humanity.

Amir Khusrau: The First Nationalist Poet Of India




By S. Arshad, New Age Islam
10 January 2019
Amir Khusrau was the greatest poet of India who is known for his nationalist and liberal views. He was adept at writing both traditional literary poetry in Persian and folk poetry in vernacular (Hindawi) which was a mixture of Khadi Boli, Braj Bhasha, Awadhi and other regional dialects. On the one hand he composed traditional Persian Ghazals in which romantic and mystical ideas were presented, and on the other, he composed folk poetry ( Paheli, Kah Mukarni, Dhakosla, Doha etc) in Hindawi (or Urdu in the initial stage).He also wrote Masnavis (long poems) on kings and on India’s culture, religion and arts. As the Persian Ghazals and Masnavis gave him a pride of place in the literary arena of the time, the folk poetry he produced in local language and diction made him popular among the common masses.
To understand his temperament and poetic attitude, we should look at his family background and his upbringing.  He was born in Momin Abad in the district Patiali of Uttar Pradesh near Agra in 1258. His father Saifuddin Mahmood was a Turk and had come from Turkistan during the invasion of Chengiz Khan. He belonged to the Hazara Tribe. He settled in India. His mother Daulat Naz was the daughter of Imadul Mulk, a diplomat (advisor of kings). Therefore, Amir Khusrau inherited both Turkic and Indian culture. But in later years, he developed a deep love for his motherland. He did not look down upon Indians a lower race and never boasted of his Turkish origin. In his masnavis, he has celebrated the beauty of India’s land and its flora and fauna, the customs and rites and rituals of Indians, its rivers, mountains, animals, fruits and its cities and towns. He expresses his love of India so often and so deeply that he emerges as a nationalist poet. This may seem surprising because he celebrated and promoted the idea of nationalism as far back as in the 13th century when the idea of nationalism or nation state had not developed as a political theory and India was not united a nation state. During that period, India was ruled by Muslim rulers and so his secularism or nationalism was not his political or social compulsion. He held India in such a high esteem that in his Masnavis he even compares India with Makka and Madina, two most revered places of Muslims.
In his Masnavi Qiranus Sa’dain, he praises the monuments, buildings and people of Dilli in the following words:
Its People Are Angels
They Are Vivacious and Good Natured Like the People of Paradise
In his Masnavi Nuh Sipihr, he praises the beauty of flora and fauna of India, the rich culture of Indians, the beauty and grace of Indian women and Indian seasons. He calls India Paradise on Earth.
Kishwar-e-Hind Bahishtey Ba Zameen
He also praises the buildings of Dilli like Qutb Minar, Jama Masjid and Dilli Fort in detail.  Since he spent most part of his life in Dilli, he regarded Dilli as his homeland but he also praised the natural beauty of other cities of India. For example, when he visited Warangal (a famous historical town of the South) he was overwhelmed by the natural beauty and vegetation of the city. He likened Warangal to Baghdad and Cairo and said it was Paradise on Earth. He also describes the wealth and prosperity of Warangal. All this speak of his nationalist outlook and his patriotism.  Unlike Iqbal who said
Naghma Hindi Hai To Kya Lai To Hijazi Hai Meri
(Although my song is Indian, my voice is Islamic)
Khusrau vows his total loyalty to his country of birth and believes that his Indian nationalism does not clash with his faith. He can be a devout Muslim even while expressing his love for India.
Amir Khusrau was a Sufi and was a disciple of Hadhrat Khwaja Nizamuddin Awlia. His Sufi mindset and outlook made him more liberal and secular. Though he was a Muslim, he did not look at the customs and religious practices or beliefs of Hindus with contempt or critical view of a Muslim. He looked at the beliefs and practices of Hindus from a pantheistic or philosophical point of view. He believed that Hindus of India were Monotheist. He praises the devotion and spirit of sacrifice of Hindu men and women. He praises the custom of Sati on the ground that this showed the loyalty and deep sense of emotional attachment of Hindu women to their husbands.
Chun Zan-E-Hindu Kasey Dar Aashiqi Deewana Neyst
 Sokhtan Bar Sham-E-Murda Kar-E-Har Parwana Neyst
(No lover can match the intensity of love of a Hindu woman;
Dying for a dead candle is not the cup of tea of every fireworm)
Khusrau also looks at the religious beliefs (polytheism) of Hindus from a pantheist or mystical point of view.  As a Sufi he believed in the philosophy of monism (Wahdat ul Wujud). He said that despite image worship, Hindus believed in one Supreme Being. In various couplets, he asks Muslims to draw inspiration from the devotion, spirit of sacrifice and religious fervor of Hindus.
 From this point of view, Khusrau emerges as a pluralist and nationalist thinker.  His outlook towards other religions is positive. He appreciates the positive features of all the religions and focuses on common features of religions so that the bond between different religions is strengthened and peace and harmony prevails in the society.  Amir Khusrau was the first nationalist and truly secular poet of India who later inspired Nazir Akbarabadi and others to shape their poetic outlook on similar lines.
S. Arshad is a regular columnist for NewAgeIslam.com

Where have we come today: towards Fearing God or Fearing the Evil Part of the World? یہ کہاں آ گئے ہم : خوف خدا یا خوف دنیا کی جانب ؟


غلام غوث صدیقی ، نیو ایج اسلام
انسانی دنیا کی تاریخ میں دو طرح کا انسان بستا رہا ہے ایک وہ جس نے دنیا کا خوف رکھا اور دوسرا وہ جس نے خدا کا خوف رکھا ۔آپ اگر غور وفکر کی نظر رکھتے ہیں تو تھوڑا عقل وقلب کی بھینی ٹھنڈی روشنی میں اپنی باطنی نگاہ کا دروازہ کھولیے اور دیکھیے کہ دنیا کے خوف اور خدا کے خوف میں بہت بڑا فرق ہے ۔معاف کیجیے گا یہ دو تقسیم ایک نکتہ آپ کے پیش نظر رکھنے کی خاطر کیا ہے  کہ دنیا کے خوف سے اگر ہماری مراد دنیا میں بسنے والی شیطانی خواہشات اور غیر انسانی افعال وکردار ہو تو مطلب یہ ہوگا کہ دنیا میں ایسے لوگ بھی رہے ہیں جنہیں خواہشات اور جھوٹی اور فریبی بلکہ فانی زندگی  کی تاریک فضاوں کے گرد ونواح کے تباہ وبرباد ہو جانے کا خوف تھا جن کے فکر وغم نے انہیں  اس قدر اندھا بنا دیا کہ  حق گوئی ، انسانی فرائض وواجبات اور حقیقی بندگی اور محبت وسلامتی کا آستانہ جلتا بھی نہ دکھا ۔  
 اور دوسری طرف اگر خوف خدا سے مراد ہماری یہ ہو کہ اگر ہم سے کوئی گناہ ہو جائے تو اگرچہ ہمارا خدا ہماری توبہ پر مغفرت دینے والا ہے لیکن کیا ہم اس کا محاسبہ نہ کریں کہ آخر ہم اپنے گناہوں کو لیکر کس منھ  روز حشر  بارگاہ خداوندی میں کھڑے ہوں گے ۔تو کیا اب بھی ہم پر یہ واجب نہیں بنتا کہ ہم اپنے گناہوں سے فورا توبہ واستغفار پڑھیں اور پھر دوبارہ گناہوں کی طرف نہ لوٹنے کی توفیق اپنے رب کریم کی بارگاہ سے حاصل کریں۔
ہر وہ چیز جسے ہمارے رب کریم نے ، ہمارے پیارے نبی علیہ السلام نے گناہ بتایا وہ یقینا ہمارے لیے گناہ ہے۔لیکن کیا ہمیں معلوم ہے کہ وہ سارے گناہ کیا ہیں ؟ حرام ، مکروہ تحریمہ ، ناجائز  اور غیر شرعی افعال وکردار  کے علاوہ ترک فرائض وواجبات بھی گناہوں کی لسٹ میں شامل ہیں۔
تمام گناہوں کی لسٹ نہ دے کر صرف چند کی طرف تحریری اشارہ کروں گا ، مثلا ہم مومن اللہ تعالی پر ، اس کے تمام انبیاء پر ، تمام رسولوں پر ، فرشتوں پر ، اس کی تمام کتابوں پر ، بعث بعد الموت ، قیامت  اور حساب وکتاب کے دن وغیرہ پر ایمان رکھتے ہیں ، اور ہم میں سے ہر ایک ایمان کی حلاوت  پانے کا دعوی کرتا ہے لیکن ہمارا یہ کیسا ایمان ہے جس میں محبت خدا نہیں ، جس میں محبت رسول نہیں ،!! محبت خدا کیا چیز ہے ؟ محبت خدا کا مطلب ہے خدا کی عبادت واطاعت کی جائے ، اس کی تسبیحات بیان کی جائے ، اس کے نام کا قلبی اور لسانی  ورد کیا جائے ، بعض مومنوں کی محبت یہاں تک پہنچی کہ وہ اپنے ذاتی کاموں میں بھی رضائے الہی کی آرزو وتمنا رکھتے ، حلال وحرام کا فرق یاد رکھتے ، جھوٹ ، بے ایمانی ، دغابازی ، چوری ، چغلی ، دھوکہ ،  غیبت ، برائی ، طعنہ زنی ، وعدہ خلافی ، گالی گلوج ، حق تلفی ، ظلم وستم ، بے حیائی ، ذاتی عناد وتعصب ، اور انسانی نفرت  وغیرہ جیسے اعمال سیئہ سے بچتے رہنے کا خصوصی خیال رکھتے ۔لیکن آج کی اس تیز رفتار  بیزی دنیا میں کسے اپنے رب کریم سے اس قدر محبت کی توفیق ہو؟ ہم میں سے اکثر  پر شیطانی خواہشات اس قدر غالب ہے کہ ہمیں قلب کی صفائی کا موقع نہ ملنے کا بہانہ  دیتا ہے اورپھر خواب غفلت میں تھپکیاں دیتا سلاتا ہے ۔اتنے گناہ گار ہو گئے ،ہمارا قلب اتنا سیاہ ہو گیا کہ  بارگاہ خداوندی میں نہ تڑپتا ، نہ  روتا ، نہ سسکتا ، اورنہ  سجدوں کی لذت لیتا ہے ۔آخر کس زبان سے آج کا مومن یہ دعوی کرتا ہے کہ اس کے دل میں رب کریم کی محبت ہے ۔
ہندوستان میں مسلمانوں کا حال کیا ہے ؟ غیر مسلموں سے حسن سلوک تو دور خود مسلمان آپسی رنجشوں میں اس قدر الجھتا ہے کہ بات قتل وغارت گری  تک آجا تی ہے ۔ایک مسلمان بھائی دوسرے مسلمان بھائی کی زمین ہڑپ لیتا ہے ، ناجائز قبضہ جتاتا ہے ، حق تلفی کرتا ہے ، اسے قتل کرنے کا ارادہ کر لیتا ہے ، اس کے خاندان کو تباہ وبرباد کرنے کا تعویذ تک بنا لیتا ہے ، گاوں، قصبہ ، دیہات ، شہر ، کوئی جگہ اس برائی سے محفوظ نہیں ۔ماں باپ کو ستایا جاتا ہے ، کہیں اولاد نافرمان ہوتی ہے تو کہیں والدین  اپنے بچوں کی دینی وروحانی تعلیم کی تربیت نہیں دیتے ،آپسی  لین دین کے معاملات بھی درست  نہیں رکھتے ، طاقتور کمزوروں پر ظلم کرتا ہے ،  میاں بیوی کا ایک دوسرے کے تئیں حق تلفی کرنا ، کسی کو عالم دین سے نفرت ہے  تو کسی ملاجی کو عوام سے نفرت ، کسی کو سوشل میڈیا پر صرف بزرگوں کی توہین میں مزہ آتا ہے ، کسی کو پارٹی بندی کرنے میں مزہ آتا ہے ، کسی کو شہرت کمانے کے لیے دینی پرچار کا ٹائٹل ہی نظر آتا ہے ، کسی کو مال کے مطابق مسئلہ بتانے میں مزہ آتا ہے، کسی کو دستار بندی لیکر صرف دنیا کمانا اچھا لگتا ہے ، کوئی تنقید برائے طعن کو موضوعی اور معروضی مطالعہ کا نام دیتا ہے ، تو کوئی کچھ تو کچھ ۔گویا دنیامیں بسنے والی شیطانی خواہشات اس قدر غالب آگئی ہے کہ اب اسے چھن جانے کا خوف ہو گیا ہے ۔اسی  خوف کو ہم نے دنیا کے خوف سے شروع میں تعبیر کیا۔
اگر دنیا کے خوف کے نتائج پر غور  کریں تو معلوم ہوتا ہے کہ ہر طرف مایوسی ہے ، خوف ودہشت ہے ، چین وسکون نہیں ، اور یہی وجہ ہے کہ دنیا کا خوف رکھنے والا انسان کروڑپتی ہونے کے باوجود امن وسکون نہیں پاتا ، اس کا دل کبھی مطمئن نہیں رہتا ، ایک عجیب طرح کی بے چینی ہوتی ہے ، جسے وہ سمجھ ہی نہیں پاتا تو بیاں کیسے کرے  اور اس کا علاج کیسے تلاش کرے؟ یہ نکتہ سمجھنا ضروری ہے کہ سامان راحت کا ڈھیر لگانا اور بات ہے ۔۔۔۔لیکن راحت حاصل کرنا اور بات ۔۔۔یہ ضروری نہیں  کہ ایک انسان کے پاس سامان راحت ہو تو اس کے پاس راحت بھی ہوگا ۔۔۔دنیا میں ایسے لوگ اکثر ملتے ہیں جن کے پاس سامان راحت کا ڈھیر ہے مگر راحت نہیں ، چین نہیں ، اطمینان قلب نہیں ۔کچھ بے چین لوگ ایسے بھی ہوتے ہیں جو یہ خیال کرتے ہیں کہ   دوسروں کے امن وسکون  کو تباہ وبرباد کرنے سے انہیں چین مل جائے گا لیکن انہیں پھر بھی اطمینان وچین نہیں ملتا  ،  معاملہ خواہ دہشت گردی تک پہنچ جائے اسے کوئی فرق نہیں پڑتا ۔
بعض حالات ایسے بھی ہیں جہاں دنیا کا خوف رکھتے ہوئے انسان اچھا کام کرنے کی سعی کرتا ہے لیکن وہاں ریاکاری ، فریبی ، دکھاوا ، بس یوں کہہ لیجیے ظاہری اچھائی اور باطنی برائی کا مجمع ہو جاتا ہے ۔ایسے میں اس کا دکھاوا ، اس کی ظاہری نیکی اسے ہرگز مفید نہیں ۔اگرچہ کوئی عمل بظاہر نیکی کا ہو لیکن خلوص سے خالی ہو تو اس عمل کو ریاکاری سے تعبیر کیا جاتا ہے اور یہ عند اللہ مقبول نہیں ۔اس کی کئی مثالیں قرآن مجید میں ہمیں ملتی ہیں ۔مثلا کسی نے کوئی صدقہ لوگوں کے ساتھ ریاکاری کرنے کے لیے ادا کیا ، ایسا شخص اس انسان کی طرح ہو جاتا ہے جس نے پوری زندگی مال جمع کیا اور اس نے ایک باغ بنایا ، پھر بڑھاپے میں وہ اس امید کے ساتھ ہے کہ یہ باغ اس کے کام آئے گا ، اس کی حالت یوں ہے کہ اس کی اولاد ناتواں اور کمزور ہیں اس طرح کہ کمانے پر قادر نہیں ، والدین کا سہارا بننے کی استطاعت نہیں رکھتے ، اب وہ بوڑھا شخص ضرورت وحاجت میں اس باغ کی طرح روانہ ہوتا ہے لیکن اچانک ایک زبردست آندھی آجاتی ہے جس میں آگ ہی آگ ہے ، جس سے اس کا باغ پورا جل جاتا ہے ۔یہی حال ان ریاکار لوگوں کا ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ آخرت میں ان کی ریاکاری پر مبنی اعمال حسنہ کام آئے گی لیکن جب حساب وکتاب کا دن آتا ہے تو وہ اعمال حسنہ اس کے کسی کام کا نہیں ۔
دوسری جانب خوف خدا جو ہمارے ظاہر وباطن دونوں کی اصلاح کا تقاضہ کرتا ہے ۔ہمارے اندر خلوص پیدا کرتا ہے ۔جس سے ہمیں نہ صرف قرب خداوندی حاصل ہوتی ہے بلکہ انسانی دلوں میں بھی عزت ووقار ملتی ہے ۔خوف خدا سے ہمیں حسن عمل کو انجام دینے اور برے عمل سے باز رہنے کا جذبہ پیدا ہوتا ہے ۔خشیت الہی جب دل میں ہو تو انسان تائب ہوتا ہے ، گناہوں پر نادم ہوتا ہے ، بارگاہ الہی میں سجدوں کی لذت لیتا ہے،  محبت خدا کی لذت پیدا ہوتی ہے ، محبت خدا میں آنسو بہانا نصیب ہوتا ہے ، یہ وہ طریقہ ہے جسے اختیار کرکے سلف صالحین ، اولیاومقربین نے معرفت خداوندی حاصل کی ، دنیا وآخرت کا فرق معلوم کیا، اچھائی وبرائی میں واضح تمییز حاصل کی ،  پھر ان کے دل نرم ہو گئے ، ان کی فکر بلند ہو گئی،  ان کے قلوب نے اطیمان وسکون حاصل کر لیا ، وہ مصائب وآلام پر گھبرائے نہیں ، شیطانی خواہشات کے گم ہو جانے پر پریشان نہ ہوئے ، وہ ہر حال میں راہ مستقیم پر قائم رہے ، ایسے لوگوں کے بارے میں قرآن نے بہت پیارے انداز میں فرمایا : واذا اصابتھم مصیبۃ قالوا انا للہ وانا الیہ راجعون ، یعنی جب انہیں کوئی مصیبت آتی ہے تو کہتے ہیں کہ ہم تو اللہ ہی کے لیے ہیں اور ہمیں تو اسی کی طرف پلٹنا ہے ۔
لیکن آج ہمارا حال ہے کوئی عارضی اور وقتی مصیبت بھی آتی ہے تو ہم پریشان ہو جاتے ہیں ، اس قدر کہ مانوں ہماری دنیا تباہ وبرباد ہو گئی ہو ۔مصائب وآلام کئی طرح کے ہوتے ہیں کچھ تو آزمائش کے لیے ہوتے ہیں جن کی طرف قرآن نے اشارہ کیا ہے : ولنبلونکم بشی من الخوف والجوع ونقص من الاموال والانفس والثمرات وبشر الصابرین ۔۔یعنی ہم تمہیں آزمائیں گے تھوڑا خود دیکر ، تھوڑی بھوک دیکر ، مالوں کو کم کرکے ، جانوں کو کم کرکے  اور رزق کو کم کرکے، لیکن (اے محبوب ) بشارت دے دیجیے ان لوگوں کو جو صبر کرنے والے ہیں ۔
اسی طرح کچھ مصائب ایسے بھی ہیں جو ہمارے برے اعمال کا نتیجہ ہوتی ہیں ۔یہ عذاب کی شکل میں ہوتی ہے ۔اس کی کئی مثالیں تاریخ میں ملتی ہیں ۔کبھی یہ عذاب ظالم بادشاہ کی شکل میں ہوتا ہے کہ جب قوم کے اندر برائیوں کا سلسلہ جنم لیتا ہے تو اللہ تعالی اس قوم پر ظالم بادشاہ کو مسلط کر دیتا ہے لیکن جب پھر وہی قوم توبہ کرکے عند اللہ مغفرت طلب کرتی ہے اور اللہ اپنی رحمت کا ارادہ فرمائے تو کبھی ایسا ہوتا ہے اسی ظالم بادشاہ کے قلب کو نرم بنا دیتا ہے یا کبھی اس ظالم بادشاہ پر ایک ظالم کو مسلط کر دیتا ہے  اور پھر اس سے مقصود اس تائب قوم کی حفاظت مقصود ہوتی ہے ۔
ضرورت ہے کہ ہم غور وفکر کریں ، توبہ واستغفار پڑھتے رہیں ، قنوت نازلہ کا اہتمام کریں ،پھر دیکھیں ان شاء اللہ تمام عارضی پریشانیاں دور ہو جائیں گی ۔
اللہ تعالی تمام اہل وطن پر اپنی رحمت جاری رکھے  ۔  

Is Democracy Upheld By Islam As A Means Of Good Governance? کیا اسلام اچھی حکمرانی کے لیے جمہوری نظام کو فروغ دیتا ہے؟



کنیز فاطمہ ، نیو ایج اسلام
اس کا سیدھا سا جواب یہ ہے کہ یقیناً اسلام ایک اچھی حکمرانی کے لئے جمہوریت کو فروغ دیتا ہے اور مسلم فقہاء کا بھی یہی راجح نظریہ ہے کیونکہ اسلام میں امام کو تمام شہریوں کا وکیل مانا جاتا ہے۔ بیعت کے معاہدے کو ووٹنگ کی ایک شکل  قرار دی جا سکتی ہے ان سب کا جواز شوریٰ کے تصور سے ہوا ہے جو جمہوری طرز حکمرانی کے موافق ہے۔
عربی اصطلاح میں شوریٰ بمعنی مشاورت کے ہے اور دوسرے معانی جن کا استعمال شوری کے قریبی معنی کو بتانے کے لیے کیا جاتا ہے وہ  استشار اور تشاور ہیں۔استشار بمعنی 'دوسرے سے مشورہ لینا' ہے  اور تشاور بمعنی 'باہمی مشاورت' ہے۔لفظ شوریٰ قرآن سے ماخوذ ہے ،  درحقیقت قرآن کی ایک پوری سورۃ اسی شوریٰ سے منسوب ہے۔
"اور وہ جنہوں نے اپنے رب کا حکم مانا اور نماز قائم رکھی اور ان کا کام ان کے آپس کے مشورے سے ہے اور ہمارے دیے سے کچھ ہماری راہ میں خرچ کرتے ہیں، اور وہ کہ جب انہیں بغاوت پہنچے بدلہ لیتے ہیں  اور برائی کا بدلہ اسی کی برابر برائی ہے تو جس نے معاف کیا اور کام سنوارا تو اس کا اجر اللہ پر ہے، بیشک وہ دوست نہیں رکھتا ظالموں کو "(سورہ شوریٰ 43؛40—38)
ان تمام آیتوں میں جن الفاظ  پر ہمیں توجہ کی ضرورت ہے وہ یہ ہے وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَینَهُمْ جس کا ترجمہ یہ" اور ان کا کام ان کے آپس کے مشورے سے ہے"۔ یہ پیغام الہی ایک عام اصول کی یاد دہانی کرتا ہے، جیسا کہ کہا جاتا ہے کہ اگر لوگ ایک دوسرے سے صلاح و مشورہ سے کام لیں تو وہ تمام معاملات میں پختہ فیصلہ کر سکیں گے۔ اور یہ بھی ہے کہ ہادی امت کو بھی ہدایت کی گئی تھی کہ وہ اپنی حکمرانی اور فوجی امور میں اپنے اصحاب سے مشورہ کریں۔ یہ ایسا مثالی کردار بنا کہ اس کی اتباع  آپ صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم کی رحلت کے بعد آپ کے اصحاب علیہم الرضوان نے اپنے ہر عمل میں جاری رکھا۔
آپسی مشاورت کی اہمیت کو آقا صلی اللہ تعالیٰ علیہ و کی اس تعلیم سے سمجھا جا سکتا ہے، جس میں انہوں نے فرمایا " اگر آپ کے قائدین آپ میں سب سے بہتر ہیں اور آپ کے امراء آپ لوگوں میں سب سے زیادہ فراخدل ہیں اور آپ لوگوں کے معاملات میں ایک دوسرے کے مشورے شامل ہیں تو زمین کا بیرونی حصہ تمہارے لیے اس کے اندرونی حصے سے زیادہ مفید ہوگا (تفسیر قرطبی)۔
ایک دوسری آیت میں اللہ تبارک و تعالیٰ ارشاد فرماتا ہے "اور کاموں میں ان سے مشورہ لو" (3:159)۔ اس کی تفسیر میں ابن کثیر لکھتے ہیں کہ ریاستی امور میں مشورہ لینا لازم ہے۔ ریاست کےسربراہ کا انتخاب باہمی مشاورت سے ہونا چاہیے۔ علماء اسلام فرماتے ہیں کہ اس آیت کے نزول نے دور جاہلیت کے بادشاہوں کی خود مختار حکمرانی کا خاتمہ کیا جو ریاست کو موروثی جائیداد سمجھتے تھے ۔ اسی طرح  اسلام نے خود مختار حکومت کا خاتمہ کرکے  حقیقی جمہوریت کی بنیاد رکھی۔
خطیب بغدادی نے حضرت علی رضی اللہ عنہ سے ایک روایت نقل کی جس میں انہوں نے آقا صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم سے  دریافت کیا تھا کہ اے اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم اگر آپ کے بعد ہمیں ایسی صورت حال کا سامنا کرنا پڑے جس کے بارے میں نہ تو قرآن کا کوئی خاص حکم ہے اور نہ ہی آپ کی دی  ہوئی کوئی ہدایت تو اس وقت ہم کس طرح اس کا حل تلاش کریں گے؟ تو آپ صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم نے یہ فرماتے ہوئے جواب دیا، "ایسی صورت میں تم میری امت کے عبادت گزار بندوں کے پاس جمع ہو کر باہمی مشاورت کے ذریعے معاملات کے فیصلے کرنا کسی فرد واحد کی رائے پر فیصلہ نہ لینا"(تفسیر روح المعانی)
ایک حدیث میں یہ بھی روایت ہے کہ "جب کوئی قوم باہمی مشورے کے بعد کوئی اقدام اٹھاتی ہے تو یقینا یہ صحیح راہ کی طرف رہنمائی کرتی ہے " (عبد ابن حمید نے اسے اپنی مسند میں روایت  کیا )
جمہوری نظام کی حکمرانی میں ، ہم عام لوگ  ووٹ دے کر  حکومت کا انتخاب  کرتے ہیں ، یعنی ہم باہمی مشاورت  سے اس کا انتخاب کرتے ہیں۔ اس طرح اسلام اس شوریٰ کے تصور کے ساتھ جمہوری نظام حکمرانی کو فروغ دیتا ہے۔ موجودہ جمہوری ممالک کے قوانین اور اسلامی قوانین کے مابین کچھ خاص اختلافات اگرچہ  موجود ہیں لیکن وہ ایسی صورت حال پیدا نہیں کرتے جس میں مذہب کی کسی  بنیادی عقیدہ  کی خلاف ورزی ہو سکے ۔جمہوری نظام حکومت میں، حقوقِ انسانی، مذہبی آزادی اور ذاتی سلامتی کی ضمانت دی جاتی ہے ۔ان تمام حقوق کی تائید بذریعہ اسلامی تعلیمات بھی کی گئی ہے۔ اس لئے ہم یہ ماننے میں جھجھک محسوس نہیں کرتے کہ اسلام ایک اچھی حکمرانی کےلیے  نظام  جمہوریت کی بھی حمایت کرتا ہے۔

The Meaning of Women Participation in Movements from Shaheen Bagh to Shah Bagh


By S. Arshad, New Age Islam
08 February 2020
The death of a four month old baby Pari in Shaheen Bagh Delhi and an aged woman Sameeda Khatun in Kolkata during the protests against NCR regime has underlined the sincerity and intensity of participation of women in the protests and their social and political awareness and insight. It is also important to note that instead of demoralizing them and breaking their morale, the deaths have only strengthened their resolve to fight. During the last few days, several attempts have been made by goons to frighten them and with ‘suicide attacks’ by the terror outfit ‘Lashkar-e-Media’ but the women of Shaheen Bagh have firmly stood their ground.
 






Shaheen Bagh Protest
-----
It has been observed that during the last ten years, almost all the revolutionary movements in Asia have been led and actively participated by women and their participation has led to the success of the movements. The revolution and political changes in the Middle East and African countries during the Arab Spring in 2011 were brought about mainly by women. It was the women who had launched a protest movement against the dictatorship of Hosni Mobarak in Egypt on 25 January 2011 and after only 18 days, Hosni Mobarak had to step down  and hand over the reins of the government to the Army. It is not that Mobarak did not try to crush the movement. He got army fighter planes to fly over the protesters to frighten them and also sent mercenaries to disperse the protesters but they had to beat a retreat before the strength of the protests. Finally, Hosni Mobarak had to resign. Thus, women played a vital role in the ushering of democracy in Egypt. During the protests young and old women and children on their mothers’ laps also participated which added to the strength of the protesters.
 






Shaheen Bagh Protest
-----
In Bangladesh, the Shahbagh Movement has also gone down in history. When, on 4 February 2013, the International War Crimes Tribunal sentenced Abdul Qadir Molla, an Al Badr militia member, to life imprisonment for his involvement in rape of an eleven year old girl and the massacre of 344 people during the Bangladesh war of liberation, majority of the people of the country were not satisfied with the ‘lenient’ punishment to the person whom they called a butcher. They started criticizing the punishment and demanded death sentence for him on Facebook and twitter. A young girl student, Lucky Akhtar, posted her comment on Facebook saying she was going to Shah Bagh to protest the lenient punishment and demand death sentence and asked others to follow.  Within hours, hundreds of protesters gathered at Shah Bagh and demanded death sentence for Abdul Qadir Molla and other accused. Within a few days, about three lakh people gathered at Shah Bagh. Most of them were women, many with their children with them. The Tribunal had to listen to their demands and Mollah was hanged to death. This was the enormity and intensity of the participation of women in Shah Bagh protests in Bangladesh.
Similarly, in India, the women were the first to stage protests against the NRC, CAA and NPR at Shaheen Bagh, Delhi. Soon the number of women protesters reached to lakhs and the government had to take notice. They launched their protests on 15th December and during these 50 days, they have faced various intimidating attempts by the governments and like what happened in Egypt, pro-government forces have tried to confront them and even goons have fired at them but they could not make the protesters leave the protest site because the Sikh, Dalit and secular minded Hindu community have provided them protection. The Shaheen Bagh protests instilled courage among the men and women of other town of the country to launch similar protests and hundreds of Shaheen Baghs sprouted across the country.
 







Shaheen Bagh Protest
-----
It is also important to note that all these movements were launched and succeeded during the months of December and February. The protests of Shaheen Bagh also started in December and have now entered the month of February. Protests in other towns have also intensified and the government has showed its desperation over the growing intensity and range of the protests. Dalit organizations have aligned with Muslims to put a formidable challenge to the government. This gives hint of new social and political realignments in the country. And women have played a pivotal role in the new emerging social scenario.
One reason of the success of the protests is that women have a non-political temperament. They have not joined the protests under political compulsions. They have hit the roads only to secure the Constitution which guarantees them a dignified place in the Indian society, and to secure the future of their children in a society where communal forces are bent on relegating them to the status of second class citizens. They have hit the roads because they do not want their sons and daughters languish in detention centres after their death. They want to leave behind them a country where equality and justice prevails and their children can live peacefully and prosper.
Another reason of the success of the protests is that with the participation of women in the movement, the entire society and country has got involved in it. And when the entire society stands up against the government, it is bound to bring about political changes as has happened in Egypt and other Arab countries. The government is aware of the fact and that’s why it is issuing contradictory statements in anxiety and desperation. The fact is that no democratic government can ignore the writ of the people if it has to survive. It is hoped that good sense will dawn on the government and it will take notice of the growing resentment and anxiety among the masses. The proverbial juggernaut is rolling.
S. Arshad is a regular columnist for NewAgeIslam.com

Terror Attacks in a Nuclear Age – Jihad or Transgression? Global Muslim Community Should Introspect نیوکلیر دور میں دہشت گردانہ حملے: جہاد یا اعتداء؟ دنیا کے مسلمانوں کے لئے مقام غور


غلام غوث صدیقی ، نیو ایج اسلام
۹ مارچ ۲۰۱۹
(انگریزی سے ترجمہ)
آئیے ہم مسلمان دنیا بھر میں دہشت گردوں کی تنظیم کے ذریعے ہونے والے دہشت گردانہ حملوں کا جائزہ لیں اور اللہ تعالیٰ کی مقرر کردہ تمام حدود پر غور وفکر کریں۔ کئی سالوں کی چھان بین نے مجھے دلجمعی کے ساتھ اس بات پر یقین کرنے پر مجبور کر دیا ہے کہ یقیناً جہاد اور اسلام کے نام پر جرائم کا ارتکاب کرنے والی دہشت گرد افراد  معتدین اور حد سے زیادہ بڑھنے والوں میں سے  ہیں۔
تلواروں کی لڑائی کے اس دور کے بر عکس جس میں جہاد کی شروعات مذہبی ظلم و ستم کے خاتمے کے لئے کی گئی تھی لیکن وہاں بھی  اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کے مقرر کردہ کچھ حدود و قیود تھے۔ لیکن یہ اکیسویں صدی نیوکلیئر اور لامحدود تباہی کے دیگر ہتھیاروں کا دور ہے۔ تلوار سے لڑائی کرنے والے دور  میں جنگجوؤں کو جنگ کے متعلق حدود و شرائط کو زیر عمل لانا  آسان تھا لیکن اب ڈبلیو ایم ڈی ، آئی ای ڈی ، ڈرون ، وغیرہ کے دور میں ، جنگجوؤں کے لیے یہ تقریبا ناممکن ہے کہ وہ اعتدا ء سے بچ سکیں۔
اسلام کا تصور جہاد دو اہم قسموں میں منقسم ہے: جہاد بالقتال اور جہاد بالنفس ۔جہاد بالنفس تقوی کا ایک نمایاں حصہ ہے جسے کسی بھی مقام پر ادا کیا جا سکتا ہے ۔مگر جہاد بالقتال ، جیساکہ آپ جانتے ہیں کہ یہ اسلامی حکومتوں کی ذمہ داری ہے ۔اس صورت میں صرف اسلامی نظام ہی جہاد کا اعلان کر سکتی ہے اور وہ بھی اپنے ملک کے مسلم اور غیر مسلم باشندوں سمیت تمام شہریوں کی حفاظت ، دہشت گردی ، تشدد ، ظلم وستم  اور دیگر کسی بھی طرح کی اذیت کی خاطر ہی لڑی جاتی ہے ۔حالانکہ اس صورت میں  اسلامی نظام کی یہ بھی ذمہ داری ہوتی ہے کہ جنگی حالت سے متعلق تمام صورت حال کا جائزہ لے اور یہ یقین دہانی کر لے کہ  دفاعی جہاد ہر طرح کے اعتدا اور حد سے زیادہ بڑھنے کی کسی صورت سے خالی ہو۔  
ہم جمہوری ممالک میں رہ رہے ہیں جو آئینی طور پر ہمیں مذہبی آزادی اور تحفظ کی ضمانت دیتی ہیں۔ ایسے جمہوری ممالک میں جہاد بالقتال کا نفاذ نہیں کیا جا سکتا۔ ایسے میں ہم جو کر سکتے ہیں وہ جہاد بالنفس ہے جس کے ذریعے ہمیں نفسانی خواہشات، برے خیالات، ہوس، غصہ، جھوٹ، دھوکہ دہی، تعصب، انتہا پسندی اور ذاتی اور غیر قانونی انتقام کی خواہش کے خلاف روحانی جدوجہد فراہم کرنے کا موقع ملتا ہے۔ در حقیقت جہاد بالنفس کا عمل ہمیں ذہنی سکون برقرار رکھنے کی روحانی طاقت فراہم کرتا ہے اور جب ہمیں سیاسی، مذہبی اور دنیاوی تصادم کے ناپسندیدہ نتائج کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو اس وقت ہمیں صبر و استقامت کے مظاہرے کا اہل بناتا ہے۔
جہاں تک اسلامی جہاد کے دوسرے تصور یعنی جہاد بالقتال کا تعلق ہے  جس کا بنیادی مقصد اسلامی نظام حکومت کے بینر تلے  اسلامی حاکم کے اعلان پر مذہبی حقوق اور زندگی کے تحفظ کا دفاع کرنا ہے، تو اس جہاد کو  آج کی نیوکلیئردور میں ممکن نہیں اور اس کے متعدد اسباب ہیں جن میں سے ایک سبب اعتداء ہے۔
تمام باشعور لوگ یہ جانتے ہیں کہ اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی مقرر کردہ جنگ کے تمام حدود قیود سے معمولی سا تجاوز کرنے والا بھی قانون شکن جانا جاتا ہے۔ قرآن و سنت میں حد سے تجاوز کرنے والوں کے لئے جو لفظ بار بار استعمال کیا جاتا ہے وہ "اعتدا" ہے اور اسی سے مشتق ‘‘معتدین یا معتدون’’ ہے ۔قرآن و سنت نے انتہائی سختی سے مومنوں کو منع کیا ہے کہ وہ جنگ سمیت دیگر تمام امور میں اعتدا یعنی حد سے زیادہ بڑھنے  سے باز رہیں۔ لہٰذا آئیے ہم خلوص دل سے کچھ متعلقہ حوالہ جات کا مطالعہ کریں۔
اللہ تبارک و تعالیٰ ارشاد فرماتا ہے : "اور اللہ کی راہ میں لڑو ان سے جو تم سے لڑتے ہیں اور حد سے نہ بڑھو اللہ پسند نہیں رکھتا حد سے بڑھنے والوں کو" (۲:۱۹۰)
اللہ تبارک و تعالیٰ کا یہ فرمان مستند علماء اسلام کے اکثریت کے مطابق محکم ہے منسوخ نہیں۔ وہ اس خدائی حکم کو جنگی قوانین بنانے میں استعمال کرتے ہیں، مثلا حالت جنگ میں بھی عورتوں، بچوں، بوڑھے، درویشوں، کنیزوں، بیماروں اور کسانوں کے قتل کو ممنوع قرار دیتے ہیں۔
حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما نے فرمایا، قرآن کریم کے الفاظ "حدود سے تجاوز مت کرو’’ کا مطلب ہے  ‘‘عورتوں، بچوں، ضعیفوں یا ان میں سے جو امن پسند ہو اور اپنے ہاتھوں کو روکے رکھے انہیں قتل مت کرو’’ اور اگر تم ایسا کرتے ہو تو تم ان کے خلاف حد سے زیادہ بڑھنے والوں میں سے ہوگے’’ (جامع البیان جلد ٢، دار المعرفۃ بیروت)
جب بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کسی لشکر کے کمانڈر کو روانہ کرتے تھے تو آپ ذاتی طور پر انہیں اللہ سے ڈرنے کی تلقین کرتے تھے حد سے تجاوز کرنے، بچوں کو قتل کرنے،  مثلہ کرنے  اور غداری سے باز رہنے کا حکم فرماتے’’ (ترمذی ابن ماجہ، ابو داؤد وغیرہ)
حضرت ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ ہمیشہ اپنے لشکر کو یہ ہدایت کرتے تھے کہ کبھی بھی بچوں کو قتل کرنا، اور نہ ہی عورتوں اور عمر دراز لوگوں کو قتل کرنا، درختوں کو کوئی نقصان نہ پہنچانا اور نہ ہی انہیں آگ سے جلانا ، خاص کر انہیں جو پھل دار ہوں۔ دشمن کے کسی بھی ریوڑ کو مت مارنا، ممکن ہے کہ آپ لوگ ایسی جماعت سے ہو گزریں جنہوں نے اپنی ساری زندگی راہبانہ خدمت میں گزار دی ہو اس لئے انہیں تنہا ہی رہنے دو، یعنی نقصان نہ پہنچانا’’ (موطا امام ابن مالک صفحہ 466)
آئیے مزید قرآنی آیات ملاحظہ فرمائیں جن میں اللہ تعالٰی نے مسلمانوں کو اعتدا یعنی حد سے بڑھنے سے باز رہنے کا حکم دیا ہے۔
 ‘‘اور حد سے نہ بڑھو، بیشک حد سے بڑھنے والے اللہ کو ناپسند ہیں’’ (5:87)
‘‘اپنے رب سے دعا کرو گڑگڑاتے اور آہستہ، بیشک حد سے بڑھنے والے اسے پسند نہیں’’ (7:55)
‘‘ہم یونہی مہر لگادیتے ہیں سرکشوں کے دلوں پر’’ (10:74)
 ‘‘اور خدا کے غضب میں لوٹے یہ بدلہ تھا اس کا کہ وہ اللہ کی آیتوں کا انکار کرتے اور انبیاء کو ناحق شہید کرتے یہ بدلہ تھا ان کی نافرمانیوں اور حد سے بڑھنے کا’’ (2:61)
‘‘اور بیشک ضرور تمہیں معلوم ہے تم میں کے وہ جنہوں نے ہفتہ میں سرکشی کی تو ہم نے ان سے فرمایا کہ ہوجاؤ بندر دھتکارے ہوئے’’ (۲:۶۵)
اے ایمان والوں تم پر فرض ہے کہ جو ناحق مارے جائیں ان کے خون کا بدلہ لو آزاد کے بدلے آزاد اور غلام کے بدلے غلام اور عورت کے بدلے عورت تو جس کے لئے اس کے بھائی کی طرف سے کچھ معافی ہوئی۔ تو بھلائی سے تقا ضا ہو اور اچھی طرح ادا، یہ تمہارے رب کی طرف سے تمہارا بوجھ پر ہلکا کرنا ہے اور تم پر رحمت تو اس کے بعد جو زیادتی کرے اس کے لئے دردناک عذاب ہے (۲:۱۷۸)
یہ اللہ کی حدیں ہیں ان سے آگے نہ بڑھو اور جو اللہ کی حدوں سے آگے بڑھے تو وہی لوگ ظالم ہیں، (۲:۲۲۹)
پوری آیت میں خاص طور پر طلاق کے معاملات کے متعلق بتایا گیا ہے لیکن دیگر آیات کی طرح اس آیت میں بھی عام طور پر یہ بات بتائی گئی ہے کہ کسی بھی مسئلے میں اللہ کی حدود سے تجاوز نہیں کرنا چاہئے۔
 ‘‘اور جب تم عورتوں کو طلاق دو اور ان کی میعاد آلگے تو اس وقت تک یا بھلائی کے ساتھ روک لو یا نکوئی (اچھے سلوک) کے ساتھ چھوڑ دو اور انہیں ضرر دینے کے لئے روکنا نہ ہو کہ حد سے بڑھو اور جو ایسا کرے وہ اپنا ہی نقصان کرتا ہے اور اللہ کی آیتوں کو ٹھٹھا نہ بنالو اور یاد کرو اللہ کا احسان جو تم پر ہے اور و ہ جو تم پر کتاب اور حکمت اتاری تمہیں نصیحت دینے کو اور اللہ سے ڈرتے رہو اور جان رکھو کہ اللہ سب کچھ جانتا ہے’’ (۲:۲۳۱)
 ‘‘اور جو اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی کرے اور اس کی کل حدوں سے بڑھ جائے اللہ اسے آگ میں داخل کرے گا جس میں ہمیشہ رہے گا اور اس کے لئے خواری کا عذاب ہے’’ (4:14)
 ‘‘اور تمہیں کسی قوم کی عداوت کہ انہوں نے تم کو مسجد حرام سے روکا تھا، زیادتی کرنے پر نہ ابھارے اور نیکی اور پرہیزگاری پر ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور زیادتی پر باہم مدد نہ دو اور اللہ سے ڈرتے رہو بیشک اللہ کا عذاب سخت ہے’’ (5:2)
آئیے ہم ان آیات پر روک کر کچھ وقت غور و فکر کرنے میں صرف کریں جس سے ہمیں خدائی رہنمائی حاصل ہو سکے جو ہمیں جارحیت اور حد سے بڑھنے سے باز رہنے اور راست بازی میں تعاون کا حکم دیتی ہیں۔ اہل ایمان کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان لوگوں کے خلاف بھی اعتدا اور حد سے نہ بڑھے  جو ان سے نفرت کرتے ہوں۔
 ‘‘اور ان میں تم بہتوں کو دیکھو گے کہ گناہ اور زیادتی اور حرام خوری پر دوڑتے ہیں بیشک بہت ہی برے کام کرتے ہیں’’ (5:62)
 ‘‘اے ایمان والو! حرام نہ ٹھہراؤ وہ ستھری چیزیں کہ اللہ نے تمہارے لیے حلال کیں اور حد سے نہ بڑھو، بیشک حد سے بڑھنے والے اللہ کو ناپسند ہیں’’ (5 :87)
‘‘اور بیشک بہتیرے اپنی خواہشوں سے گمراہ کرتے ہیں بے جانے بیشک تیرا رب حد سے بڑھنے والوں کو خوب جانتا ہے’’ (۶:۱۱۹)
‘‘کسی مسلمان میں نہ قراب کا لحاظ کریں نہ عہد کا اور وہی سرکش ہیں’’ (۹:۱۰)
 ‘‘اور جو اللہ کی حدوں سے آگے بڑھا بیشک اس نے اپنی جان پر ظلم کیا، تمہیں نہیں معلوم شاید اللہ اس کے بعد کوئی نیا حکم بھیجے’’ (۶۵:۱)  ہم نے یکے بعد دیگرے  جنگ اور حملوں کے سبب شام اور عراق میں انتہائی جسیم ہلاکت اور موت کا مشاہدہ کیا ہے۔ دہشت گردی اور انسداد دہشت گردی کے حملے کے نتیجے میں بہت سے قاتلوں اور امن پسند شہریوں کی موت ہوئی ان میں سے سبھی اپنے آپ کو مسلمان بتاتے تھے اور قاتلوں نے اپنے دشمنوں کو سزا دلانے کے لیے اسلامی القابات کا استعمال کرکے قانون کو اپنے ہاتھوں میں لے کر بےدریغ سرکشی کیا جس کی وجہ سے آج تک دونوں ممالک انتہائی مشکل حالات سے دوچار ہیں جسے امن و سکون اور استحکام حاصل کرنے میں ابھی سالوں لگیں گے۔
آج کل تقریباً تمام مسلمان اپنے آپ کو اپنے ہی ملک کے شہریوں کی نگاہ میں مشکوک ومشتبہ پاتے ہیں۔وہ چیخ چیخ کر ساری دنیا کو یہ کہنا چاہتے ہیں کہ وہ دہشت گرد نہیں ہیں اور جنہوں نے دہشت گردانہ اعمال کا ارتکاب کیا وہ بھی ہم میں سے نہیں ہیں۔ ہمارے لئے اس وقت صبر کرنا انتہائی مشکل عمل ہوتا ہے جب ہم کوئی ایسی تقریر سنتے یا پڑھتے ہیں جس میں تشدد، دہشت گردی اور تباہی کا ذمہ دار اسلام کو بتایا جا رہا ہوتا ہے لیکن جہاں تک ہو سکے ہمیں ہر حال میں صبر سے کام لینا ہوگا کیونکہ اس طرح کے غیر متحمل حالات کی ذمہ داری ان کےسر جاتی ہے جنہوں نے ہمارے اسلامی القابات واصطلاحات کا استعمال کیا جو اتنی بھیانک تباہی و بربادی کا سبب بنا۔ اس نے غیر مسلموں کو ہمیں شک کی نگاہوں سے دیکھنے کا جواز فراہم کیا۔  اسلامی عقیدے اور ایمان کی روشنی کا گہرا احساس ہمارے اندر پنہاں ہے اور صرف ہم ہی اسے اچھی طرح سمجھ سکتے ہیں۔ بغیر کسی  منفی رد عمل کے ہمیں اس محاذ پر کچھ مؤثر کام کرنے کی ضرورت ہے، مثلا ضرورت ہے کہ اسلام کا امن پسندی کا پیغام نہ صرف غیر مسلموں میں پھیلانے کی ضرورت ہے بلکہ بنیادی طور پر ان مسلم نوجوانوں کو بھی اچھی طرح بتانے کی ضرورت ہے جو اسلام کے اس نظریے میں ناسمجھی کے شکار ہو چکے ہیں۔ اگر ہم اس طرح کے کسی اقدامات اٹھانے میں ناکام ہیں تو ہمیں کم از کم اپنی زندگی صبر واستقامت کے ساتھ گزارنا چاہیے اور ہر چیز کو اللہ کے بھروسے چھوڑ دینا چاہئے۔
دور جدید کے کچھ مسلمان  شریعت کی اپنی سطحی فہم وبصارت کی بنیاد پر صوفیاء کرام کا مذاق بناتے ہیں۔ وہ اسلامی تصوف کو قرآن و سنت سے متصادم سمجھتے ہیں۔ حالانکہ ایسا نہیں ہے صوفیاء کرام نے اسلام کی روح کے ساتھ ساتھ زمانے کی ضروریات کو بھی بخوبی سمجھا ہے۔ وہ اچھی طرح سمجھتے ہیں کہ کس طرح حکمرانوں نے اپنی ناپاک اور ناجائز عزائم حاصل کرنے کے لئے اسلام کا استعمال کیا ہے۔ انہوں نے وقت کے بدلتے ہوئے مرحلے کو بخوبی دیکھا تھا اس لئے انہوں نے اسلام کو اپنے تقویٰ اور جہاد بالنفس کے ذریعے پھیلایا ہے۔
یہ دعویٰ کرنا بہت بڑی بےایمانی ہوگی کہ صوفیاء کرام کو علم دینی اور فقہی سمیت اسلامی شریعت میں کوئی سمجھ نہیں تھی۔ در اصل انہوں نے اسلام کی شریعت کو روحانی مرشدوں کی بارگاہ میں اس کے مکمل روح کے ساتھ سمجھا ہے۔ جیسے سرکار غوث اعظم عبدالقادر جیلانی، حضرت مولانا رومی، حضرت شمس تبریز، حضرت ابن عربی ، حضرت خواجہ معین الدین چشتی ، حضرت خواجہ قطب الدین، خواجہ نظام الدین جیسے اولیاء و صالحین  اس کی اعلی مثال ہیں۔ یہ ساری مقدس شخصیات نہ صرف علم الکلام اور علم الفقہ کے ماہر تھے بلکہ اسلامی تصوف کے بھی ماہر  تھے۔ شریعت اور طریقت کی تربیت لیتے ہوئے انہوں نے حقیقت ومعرفت کی منزلیں طے کیں۔ شریعت و طریقت کی گہرائی کے ساتھ ساتھ اپنے اپنے زمانے کے حالات وکوائف پر اچھی دسترس رکھتے تھے۔ اور ایسے سیدھے راستے پر گامزن ہوئے جس نے پوری دنیا کے لاکھوں لوگوں کو اسلام اور اس کی خوبصورتی کی طرف راغب کیا۔
ہم اس نیوکلیئر اور انٹرنیٹ کے دور میں اپنے متقی اور روحانی مرشدوں اور رہبروں کی کمی محسوس کر رہے ہیں۔ تاہم آپ کو ان کی تلاش کرنی چاہئے اور ان کی سرپرستی میں اسلام کی صحیح تفہیم حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہئے جو یقینی طور پر آپ کے دماغ کے لئے امن، صبر، استقامت اور رہنمائی کا باعث بنے سکے ۔ اس کے علاوہ ہمارے پاس کوئی اختیار ہے تو وہ یہ ہے کہ اسلام اور جہاد کے نام پر کی جانے والی جنگ کی تمام سیاست سے دور رہیں یا امن کی طرف پیش قدمی کی حمایت کرنے اور لوگوں کے دل جیتنے کے لئے آگے آئیں، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ مختلف ڈبلیو ایم ڈی کے اس ایٹمی دور میں چلنے والی کوئی بھی جنگ ہو تو وہ یقینا اعتدا اور حد سے بڑھنے کا باعث بنے گی، اور ہم نے اوپر یہ جان لیا ہے کہ اللہ تبارک و تعالیٰ جو رب العالمین ہے اسے یہ سب بالکل بھی پسند نہیں ہے۔

Social Responsibility in Islam


By Kaniz Fatma, New Age Islam
11 February 2020
Social responsibility is accorded the highest importance in Islam. Its scope extends to all of humanity, Muslims and non-Muslims alike. Allah says,
“O mankind! Truly We created you from a male and a female, and We made you nations and tribes that you may come to know one another. Verity the most honourable of you before Allah are the most righteous of you. Truly Allah is knowing, Aware”. (49:13)
This verse is well-known and helps us consolidate social relations.  The words “…from a male and a female” refer to Adam and Eve (peace be upon them). That the people have been divided into nations and tribes indicates that the manner in which differences in ethnicity, nationality, tribe, race and religion can be sources through which human beings attain a deeper acknowledgment of the reality of the human condition.
In this regard it is important to understand the outward diversity of the human beings that is simply a test which they need to pass in this worldly life, as God Almighty says,
“And had God willed, He would have made you one community, but (He willed otherwise), that He might test you in that which He has given you. So compete with one another in good deeds. To Allah is your return all together, and He will [then] inform you concerning that over which you used to differ” (5:48)
Social responsibility is based on kind, justice and ethical spirit of humanity. The Quran encourages this kind and just treatment towards all people including believers and non-believers,
“Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who fought not against you because of your religion nor drove you out of our homes. Verily Allah loves those who deal justly” (60:8).
By encouraging the lesson of human honour and dignity in societies towards one another, the Quran clearly says,
“And We have certainly honoured the children of Adam and carried them on the land and sea and provided for them of the good things and preferred them over much of what We have created, with [definite] preference”.(17:70)
Every human being is socially responsible for himself. It is his responsibility to adopt path of humanity, cultivate good manners, do good deeds and abstain from evils. Allah says,
“By the soul and Him who perfected its proportions; then He showed him what is wrong for him and what is right. Indeed, he who purifies himself succeeds. And indeed, he who corrupts himself fails” (17:7-10)
Similarly, he is responsible to protect himself and lead his worldly life in a lawful manner. God Almighty says,
“But seek, through that which Allah has given you, the home of the Hereafter; and [yet], do not forget your share of the world. And do good as Allah has done good to you. And desire not corruption in the land. Indeed, Allah does not like corrupters." (28:77)
He Almighty also says,
“And do not kill yourselves. Surely, Allah is Most Merciful to you” (4:29).
Allah also says,
“O you who believe, protect yourselves and your families from a fire whose fuel is men and stones” (66:6)
According to teachings of Islam, those who are in authority must be sensitive to the welfare of the citizens to a degree that there is no need to condemn the authority. Islam repeatedly says that the ruler is responsible and accountable to God Almighty for the plight of those who are citizens under their rule. In one of the sayings of the Prophet (peace be upon him), we read, “Each one of you is like a shepherd to whom the sheep belong. He is entrusted with the responsibility of tending the sheep. You will be held responsible”. (Bukhari)