Wednesday, July 31, 2019

Enterprising Endeavour of Later Day Arabs and Simplistic Spirituality of the Muslim Nation Has Distanced Them from the Higher Principles of Universal Islam

By Rashid Samnakay, New Age Islam
29 July 2019
The prime goal of enterprising fraudsters in all walks of life is to make easy money at the expense of their victims. The question of ethics, morality, conscience, scruples and such like fancy notions have no place in their endeavours, however small or large the scale of enterprise. Callousness, greed of one and ignorant sentimental attachments of the other lay at the heart of it all. Hence, cleverness of the Few can be measured by their success to Manipulate the Many.
The cleverness of the few applies in religious matters as well, and their huge success in people being lead astray on large scale into believing contrary to what is commanded by their holy scripture is a common phenomenon. This submission therefore, will not be palatable to many relishing and holding in reverence everything Arabian from where the Messenger Muhammad enunciated the universal message of unity of creation in the only-ness of the Creator.
However the fact remains that Muslims are largely ignorant of the higher principles of their Scripture Quran, they are readily mesmerised by cleverness of manipulating religion by Arabian traders and into believing that:
Because the Messenger Muhammad was born an Arab, therefore the “religion” that he propagated is exclusively “Arabian” in all its aspects.
The person Muhammad, an Arab, is exclusively the Messenger of God and is reverential.
They devised, as if from Quran, a composite proclamation in Arabic, a Creed - Laa Ilaahaa Illallaah Muhammadur Rasullullaahfor Muslims to express this reverence exclusively to an Arab Apostle Muhammad along with declaration of “Faith” in the Arabic religion, they let be known as Islam.
They have established a personality cult of the person Muhammad hence a nation of Muhammadan.
The purpose of this enterprise is to monopolise Islam as a revenue earner, centred at the city of Makkah (the Muslim Vatican) and extracting immense wealth from ignorant, simplistic, emotionally and spiritually charged Believers.
However the only scripture of Islam - Quran at numerous places warns the Believers of entrepreneurs who would manipulate the Scripture's verses for their gains:
2-79: Then woe to those who write the Book with their own hands, and then say:”This is from God,” to traffic with it for a miserable price! - Woe to them for what their hands do write, and for the gain they make there by.
 - Refer further to 3-77, 6-159 etc.
The scripture places the weight of responsibility squarely on the shoulders of individuals by this warning, to acquire knowledge of the Creator's commands so as not to make excuses for being lead astray.
Let us begin with the very basic tenet of Belief for mankind as given in the Scripture. In fact at the very beginning of the Quran.
There are two verses in the beginning of chapter Two named Baqarah from where the guidance begins, describing Iman – Belief and the Believers. Verse 2-3 and 2-4 refer. For the purposes of this article and brevity, verse 2-4 only is quoted:
2-4: And who believe in the revelations sent to you and sent before your times and (in their hearts) have the assurance of hereafter.
 Refer also to 4-162.
Again for the purposes of this argument the following verse must also be quoted as relevant:
4-152: To those who believe in God and His Apostles, and make no distinction between any of the Apostles We shall soon give their (due) rewards......
What is underlined here is to emphasise the command that it is an essential part of a Believers Belief – Iman that they do not excise any of the previous Apostles of God, named and not named, so as to maintain the wholeness of their belief system. This wholeness is loaded with a higher principle of the tenet of Quran and Partial acceptance of its principle therefore is not Iman.
It does not require super human intelligence for a student of Quran to work out why is that so important. The whole message of the scripture is based on the 'only-ness' of the Creator who it says, has sent messengers in all nations before Muhammad and hence the embedded unity of mankind in Faith. Refer.10-19
Where then is the trading of the verses by the religious entrepreneurs “ to traffic with it for a miserable price”? It is in the Arabic Declaration of Faith of the Muslim nation's Kalimah! It must be acknowledged that the material gain is not miserable and to be scoffed at. But it is miserable because it falls far short of the higher principles as given in the scripture.
The declaration of a Muslims' Creed – the Kalimah: Laa Ilaaha Illallaah, there is no god but God is glued with Muhammadur-Rasullullaah – Muhammad is God's Apostle, at the exclusion of all the previous Apostles to Muhammad, proclaiming only a partial and incomplete Iman that is, as given in 2-4, negates the embedded principle of the unity of the community of God's Apostles and thus mankind.
6-159 is a command given to the Messenger Muhammad to cut off all ties with those who divide mankind into different religions creating, a them and us schism, which this Kalimah does by excluding other Divine Messengers.
No Believer will deny or dispute the Quran's command that indeed Muhammad is an Apostle of God:
36-3 “surely you (Muhammad) are of the (community) of Apostles”; but to exclude all the other Apostles from the stated principle of the Book is rejecting what it commands as the whole Belief. That rejection is surely a denial of the message of the Messenger. A clear contradiction of Faith as given in the Scripture!
If the above is not sufficient evidence to convince that the Kalimah– declaration of Faith as practised by Muslims is a rejection of Quran's command, they should consider the following command given to Muhammad:
6- 162,163: Say: “Truly my service and my sacrifice, my life and my death, are (all) for God, the Cherisher of the worlds; no partner has He : this I am commanded and I am the first of those who submit to Him”.
What is interesting is that some denominations of Muslims recite the above in their daily prayers., but modified to make it a personal pledge.
The Muslims in contradiction, partner him, the very human (Bashar) Muhammad the messenger who is commanded to declare God's only-ness by excluding himself and all others; yet Muslims commit what can be termed in the book's own language as 'shirk' – association- in the proclamation that they proclaim as their Creed. Linguistically and logically too negating the laa of Laa Ilaahaa Illallaah!
Reason therefore shows that Quran does not combine the two distinct sentences of the Kalimah – Creed – and join the Creator and the created on one podium. But reason is never a part of religion.
This is just one example of few others that should serve to illustrate how the Universal Code ad-deen of Islam has been manipulated by gain-seekers for their gains into Arabian Religion, in contradiction to the Scripture Quran; and converted the Believers into man-worshipping nation; not much different to other manipulators who have turned their scriptures round to anthropolatry religions, in the names of the very Messengers who brought those scriptures.
Then, on whose say so is this exclusive “partnership” of human Messenger Muhammad with the Creator committed by the Muslims? Who has conned the gullible (Muhammadan) nation of Muslims as a whole into associating a human being with the Creator, and more questions? They are advised to learn from the history of later day Muslims.
Unlike the forefathers of Apostle Muhammad, Arabs who were excused of their “unawareness” of ad-Deen of universal Islam, for they had no 'warner' sent to them before ( 32-3, 36-6 etc) Muhammad; but in the Apostle Muhammad's time Arabs and later day Muslim nation have no excuse to make. Ignorance is never an excuse in nature's law as well.
Therefore in summary, the present day Kalimah – the declaration of Iman is in contradiction of Quran's commands and its principle of unity. The only declaration required by Believers is: Laa Ilaahaa Illallaah- the only-ness of the Creator. That should bring about the demise of the religious enterprises, for the good of humanity.
A regular contributor to, Rashid Samnakay is a (Retd.) Engineer

Jihad Does Not Mean War or Fighting; Urdu Translations Use Jihad and Qital in the Same Meaning Which Is Misleading

By S. Arshad, New Age Islam
31 July 2019
During the initial years of Islam, the holy prophet pbuh and his holy companions had to face resistance from the polytheists and Jews of Makkah. They had to suffer humiliation and torments at their hands. Despite all this they persevered on their faith and endured all the hardships. However, when the mischief and opposition from the Jews and the polytheists became unbearable and the prophet pbuh feared for life, he decided to migrate to Madina with his followers. But here too they faced stiff resistance and torments from the polytheists and Jews.  When the Muslims numerically became strong and the polytheists became hell bent on wiping out Muslims and Islam, they challenged Muslims to fight them. The Muslims finally fought and by the grace of God became victorious. At that time verses instructing Muslims to fight for their survival and not to fear and trust God. At the same time the Quran instructed Muslims to make compromises to avoid war and bloodshed. Hudaibiya Agreement is one of them when Muslims reached an accord. On every occasion the Muslims would try to maintain peace and observe patience at provocation. Before migration to Madina, the holy prophet pbuh endured humiliation and atrocities for the sake of God.
The Quran has enjoined Muslims to strive for the propagation of the faith and offer sacrifices and spend money for it. For this striving and struggle for faith, the Quran uses two terms. One is Qital and the other is Jahd. Qital was used for the battles that were fought during the initial years when the opponents of Islam were hell-bent on wiping out Muslims. The word Jahd (struggle or strive) has been used for peaceful propagation of faith both physically and financially. Jihad does not necessarily mean fighting. It means struggle or striving for the propagation of faith among non-believers. But in Urdu translations of the Quran both the words and terms have been used as synonyms or having the same meaning: fighting or war with non-Muslims. This created among Muslims and a section of ulema that jihad also means fighting or killing non-Muslims. Here are the verses that mention the word Qital (fighting):
“And fight in the name of Allah” (Al Baqarah: 244)
This verse was revealed during war between the Muslims and polytheists and so Muslims were enjoined to fight fearlessly.
“So when fighting was enjoined on them, they turned their back but few of them.”(Al Baqarah: 246)
“They fight in the way of Allah.”(Al Nisa: 76)
“Therefore, fight in the way of Allah”(Al Nisa: 84)
There are dozens of verses in the Quran that were revealed during the period of war and they enjoin Muslims on fighting because it was a matter of survival for them. In these verses the word Qital or its derivatives meaning fighting has been used. On the other hand, the Quran uses the word Jahd (struggle or strive) and its derivatives in dozens of verses meaning peaceful struggle or striving in the way of propagation of faith. But almost in all the verses where the word Jahd has been used it has been translated meaning fight. Here are the verses:
“Of course, those who bring faith and left home and fought (Jahadu) in the way of Allah. (Al Baqarah: 218)
In this verse the translation of Jahadu was done as ‘fought’ while the true meaning would be ‘strived or struggled’. Accepting Islam, enduing atrocities and leaving home for the sake of Allah is Jahdor struggle. So the word Jahadu means ‘endured hardships and strived’ and not ‘fought’.
Another verse is:
“Those who held themselves back at home and those who fight (Mujahidun) in the way of Allah both with self and money are not equal.”(Al Nisa: 95)
In this verse the word ‘Mujahidun’ means ‘those who strive’ with self and with money. Therefore, the person who spends money for the propagation of Deen is also a Mujahid (struggler) and the person who leaves home and travels for the peaceful propagation of Deen is also a Mujahid. It does not necessarily mean that one leaves home only for fighting for Deen. But the translation creates that impression.
“Those who accepted Islam and left their homes (Yuhajiru) and fought (Jahadu) with their self and money in the way of Allah and those who gave them shelter and helped them, they are their friends.”(Al Anfal: 12)
In this verse, the Quran mentions those who after accepting Islam faced hostility from the polytheists and Jews of Makkah and left home and those who gave them shelter and helped them in any way. Here leaving home and enduring hardships for the sake of Deen is jahd but the translation says that they fought. Here there is not context of war.
“And when a verse is revealed which enjoins (non-believers) to accept Islam and fight (Jahadu) along with his prophet.”(Al Taubah: 86)
Here too the word ‘Jahadu’ has been translated as ‘fight’ whereas it only means that after accepting Islam, one is obliged to accompany the prophet pbuh in all the endeavours for the propagation of Deen: He should endure hardships along with the prophet pbuh, offer every sacrifice needed and if there is a need to fight, he should also accompany in battles as part of struggle in the way of Deen. But the word Jahadu here does not necessarily mean ‘.fight’
The term ‘Jihadan Kabira’ is mentioned in one verse. It means ‘great struggle’.
“If we had willed we would have raised a messenger in every population, so do not obey the disbelievers and strive against them with great strenuousness with it (the Quran). (Al Furqan: 52)
Maulana Fateh Mohammad Jalandhary translates the word Jahidhum Bihi Jihadan Kabira as ‘fight them with full force’. While Abdullah Yusuf Ali translates this into English in the following words:
“Therefore, listen not to the disbelievers, but strive against them with utmost strenuousness with the (Quran).
Maulana Habid Shakir translates the verse into English in the following words:
“So do not follow the unbelievers and strive against them a mighty striving with it.”
Mohammad Pickthall’s translation is this:
“So obey not the disbelievers, but strive against them herewith with a great endeavour.”
The Urdu translators did not present an acceptable explanation of the term ‘Jihadan Kabira’ but only did a literal translation of the term.
What is Jihad-e-Kabir?
Jihad-e-Kabir is passive struggle which the holy prophet pbuh and his companions did during the Makkan period. They propagated the message of Islam and faced hostility and atrocities form the polytheists and Jews of Makkah. The holy prophet pbuh went to Taif to propagate of message and was badly injured but he did not say a word of curse to the non-believers. Hadhrat Bilal would be laid on the hot ground under the sun and a huge stone would be kept on his chest. Still he would say ‘Ahad’ ‘Ahad’. They were ostracised for three years. These are some of the examples of jihad-e-Kabir. In the above quoted verse, the Quran enjoins the Muslims of Makkah to do jihad-e-Kabir with the Quran. They should spread the message of the Quran to the non-believers and endure all the hardships and oppression in this endeavour without showing any hostility or aggression. They should make every sacrifice for spreading the message of the Quran. But the Urdu translators of the Quran translated the term ‘Jihadan Kabira’ as ‘fight with full force’ against the non-believers. And while translating the term, they ignored or missed the fact that the verse belongs to Surah Al Furqan which is a Makki verse. And Muslims were not in a a position to fight, even to defend themselves in Makkan period. Therefore, the word ‘Jihadan Kabira’ or ‘Jahidhum’ cannot be taken for fighting but passive struggle.
The meaning of the word ‘Jahd’ becomes more clear from this verse:
“And we advised  them treat their parents with care and love, and if they pressurise you (Jahadaka)to set up partners with me of which you do not have any knowledge, then do not obey them.”(Al Ankabut: 8)
This verse tells Muslims to treat their non-believing parents with care and love but if their parents pressurise them to worship false gods, they should not obey them. Here the word Jahadak means to ‘Pressurise you’ and not ‘fight with you’.
More examples can be cited from the Quran where the word Jahdmeans to struggle or strive and not to fight or kill. But the Urdu translators of the Quran have also almost everywhere translated the word meaning to fight or to kill. This error in the translation of the word Jahd has led to the wrong concept of Jihad among Muslims.
S. Arshad is a regular columnist for

Human Rights in Islam-Part-2 इस्लाम में मानव अधिकार

कनीज़ फातमा, न्यू एज इस्लाम
इंसानी जान के खून की हुरमत
अल्लाह पाक का इरशाद है:
مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ ﴿٣:۵﴾
अनुवाद: इसी वजह से हमने बनी इस्राइल पर (नाज़िल की गई तौरात में यह आदेश) लिख दिया (था) कि जिसने किसी व्यक्ति को बिना किसास के या ज़मीन में फसाद (फैलाने अर्थात खूँ रेज़ी और डाका जनी आदि की सजा) के (बिना हक़) क़त्ल कर दिया तो गोया उसने (समाज के) सारे लोगों को कत्ल कर दिया और जिसने उसे (नाहक मरने से बचा कर) जीवित रखा तो गोया उसने (समाज के) सारे लोगों को जीवित रखा (अर्थात उसने इंसानी जीवन का सामूहिक निज़ाम बचा लिया), और बेशक उनके पास हमारे रसूल स्पष्ट निशानियाँ ले कर आए फिर (भी) उसके बाद उनमें से अक्सर लोग यक़ीनन ज़मीन में हद से आगे बढ़ने वाले हैंl (सुरह मायदा ५:३२)
इमाम अबू मंसूर मात्रीदी इस आयत की व्याख्या करते हुए फरमाते हैं:
من استحل قتل نفس حرم الله قتلها بغير حق، فكأنما استحل قتل الناس جميعا، لأنه يكفر باستحلاله قتل نفس محرم قتلها، فكان كاستحلال قتل الناس جميعا، لأن من كفر بآية من كتاب الله يصير كافرا بالكل".........
وتحتمل الآية وجها آخر، وهو ما قيل: إنه يجب عليه من القتل مثلما أنه لو قتل الناس جميعا. ووجه آخر: أنه يلزم الناس جميعا دفع ذالك عن نفسه ومعونته له، فإذا قتلها أو سعى عليها بالفساد، فكأنما سعى بذالك على الناس كافة........وهذا يدل أن الآية نزلت بالحكم في أهل الكفر وأهل الإسلام جميعا، إذا سعوا في الأرضا بالفساد. (تأويلات أهل السنة للإمام أبي منصور الماتريدي: 3:501)
अनुवाद: जिसने किसी ऐसी जान का क़त्ल हलाल जाना जिसका नाहक कत्ल करना अल्लाह पाक ने हराम कर रखा है तो गोया उसने सारे लोगों के क़त्ल को हलाल जाना, क्योंकि ऐसी जान जिसका कत्ल हराम है वह व्यक्ति उसके कत्ल को हलाल समझ कर कुफ्र का दोषी हुआ है, वह ऐसे ही है जैसे उसने सारे लोगों के कत्ल को हलाल जाना, क्योंकि जो शख्स किताबुल्लाह की एक आयत का इनकार करता है वह पूरी किताब का इनकार करने वाला हैl
“इस आयत की (सुरह मायदा ५:३२) एक और तौजीह है और वह यह कि कहा गया है कि किसी जान के क़त्ल को हलाल जानने वाले पर सारे लोगों के क़त्ल का गुनाह लाज़िम आएगा (क्योंकि उसने इंसानियत के एक फर्द को कत्ल कर के गोया उसने पूरी इंसानियत पर हमला किया है)l
“एक तौजीह यह भी है कि सारे लोगों पर लाज़िम है कि सामूहिक प्रयास के साथ उस जान को कत्ल से बचाएं और उसकी मदद करेंl पास जब वह उनको कत्ल करके फसाद बपा करने की कोशिश करेगा तो गोया वह पूरी इंसानियत पर फसाद बपा करने की कोशिश करता है_____और यह चीज दलालत करती है कि यह आयत इस हुक्म के साथ सारे अहले कुफ्र और अहले इस्लाम के लिए नाज़िल हुई है जबकि वह फसाद फिल अर्ज़ के लिए सरगर्दां हों” (تأويلات أهل السنة للإمام أبي منصور الماتريدي: 3:501)
इमाम अबू हफ्स हम्बली अपनी तफ़सीर “अल बाब फी उलूमिल किताब “ में बयान करते हैं:
१- हज़रत मुजाहिद ने फरमाया: जिस व्यक्ति ने एक जान को भी नाहक कत्ल किया तो वह इस कत्ल के सबब दोज़ख में जाएगा, जैसा कि वह तब दोज़ख में जाता अगर वह सारी इंसानियत को कत्ल कर देता (अर्थात उसका दोज़ख का अज़ाब ऐसा होगा जैसे उसने पूरी इंसानियत को कत्ल कर दिया हो)
आगे कहते हैं कि अल्लाह के इस फरमान (انما جزاء الذین یحاربون اللہ) में हर वह व्यक्ति शामिल है जो इन बुरे गुणों का मालिक हो चाहे वह मुस्लिम हो या काफिरl यह नहीं कहा जाएगा कि यह आयत कुफ्फार के हक़ में नाज़िल हुई क्योंकि एतेबार शब्द के सामान्य अर्थ का होता है ना कि ख़ास सबब काl (अल बाब फी उलूमिल किताब, ७:३०१)
अल्लाह पाक का इरशाद है
وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا ﴿٣٣:۱۷﴾
और तुम किसी जान को कत्ल मत करना जिसे (कत्ल करना) अल्लाह ने हराम करार दिया है सिवाए इसके कि (उसका कत्ल करना शरीअत की रू से) हक़ हो, और जो शख्स ज़ुल्म से क़त्ल कर दिया गया तो बेशक हम ने उसके वारिस के लिए (किसास का) हक़ मुकर्रर कर दिया है इसलिए वह भी (किसास के तौर पर बदले के) कत्ल में हद से आगे ना बढ़े, बेशक वह (अल्लाह की तरफ से) मदद पाए हुआ है (इसलिए उसकी मदद व हिमायत की जिम्मेदारी हुकूमत पर होगी) (सुरह अल इसरा: १७:३३)
अल्लाह पाक का इरशाद है:
وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ يَلْقَ أَثَامًا
अनुवाद : और (यह) वह लोग हैं जो अल्लाह के साथ किसी दोसरे माबूद की पूजा नहीं करते और ना ही किसी ऐसी जान को कत्ल करते हैं जिसे बिना हक़ मारना अल्लाह ने हराम फरमाया है और ना (ही) बदकारी करते हैं, और जो शख्स यह काम करेगा वह गुनाह की सज़ा पाएगा (२५:६८)
अल्लाह पाक का इरशाद है: إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
अर्थात: बेशक जिन लोगों ने मोमिन मर्दों और मोमिन औरतों को तकलीफ दी फिर तौबा (भी) नहीं की तो उनके लिए जहन्नम का अज़ाब है और उनके लिए (विशेषतः) आग में जलने का अज़ाब है (८५:१०)
कुछ मुफ़स्सेरीन इस आयत (८५:१०) की तफ़सीर में फरमाते हैं कि यहाँ फितने में मुब्तिला करने से आग में जलाना भी मुराद लिया गया हैl मुफ़स्सेरीन के इस अर्थ की रू से देखा जाए तो मौजूदा दौर में होने वाले खुद काश हमलों, बम धमाकों, और बारूद से आम नागरिकों को जला कर मार देने वाले फितना परवर लोग अज़ाब के हकदार हैंl
(बाकी इंशाअल्लाह)

Meaning of the terms Spirit and Throne in the Quran कुरआन में अर्श, रूह और कुर्सी का मफहूम

सुहैल अरशद, न्यू एज इस्लाम
कुरआन और दोसरे सभी आसमानी सहिफों में खुदा को निरंकार, बेमाहीत और लतीफ कहा गया हैl उसकी ज़ात को ना देखा जा सकता है, ना अंदाजा किया जा सकता है और ना उसे अक्ल पा सकती हैl उसे किसी भी माद्दी सूरत से पहचाना नहीं जा सकताl मगर इसके साथ ही साथ कुरआन यह भी कहता है कि वह सुनने, देखने, तदबीर करने और तखलीक करने और तबाह करने की सलाहियत रखता हैl इसी लिए कुरआन खुदा के संबंध में कहता है कि
فطرت اللہ التی فطرنا الناس علیہا
अल्लाह की फितरत वही है जिस पर उसने इंसान को बनाया (अल रूम:३०)
कुरआन को खुदा ने आँख, कान, नाक, हाथ और अक्ल दी जिसकी मदद से वह महसूस करता है, दोसरे जरूरी कार्य अंजाम देता है और गौर व फ़िक्र करता हैl मगर उसका देखना, उसका महसूस करना अंगों का कृतज्ञ है जबकि खुदा का देखना, सोचना, महसूस करना और बोलना अंगों का कृतज्ञ नहीं हैl वह असबाब का मोहताज नहींl कुरआन की एक आयत है
لیس کمثلہ شئی  و ھوالسمیع البصیر (الشوری ٰ:۱۱
वह किसी चीज से मुमासिल नहीं है और वह समीअ और बसीर हैl
इस सबके बावजूद कुरआन में कुछ ऐसी आयतें हैं जिससे उपर्युक्त आयतों के मफहूम में पेचीदगी होती हैl क्योंकि इन आयतों में खुदा को इंसानी गुणों का हामिल बताया गया है जैसे:
“और बनाया हमने आसमान हाथ के बल से” (अल ज़ारियात: ४७)
फिर जब ठीक बना चुको और फूंको उसमें अपनी रूह तो तुम गिर पड़ो उसके आगे सजदे मेंl” (साद: २७)
अल्लाह की मुट्ठी में ज़मीन और आसमान दाहिने हाथ में लिपटा होगा क़यामत के दिन (अल ज़ुम्र: ७६)
यही नहीं हज़रात आदम अलैहिस्सलाम की तखलीक के बाद खुदा का फरिश्तों को उन्हें सजदा करने का आदेश और फिर शैतान का इनकार करना और इसके बाद खुदा और शैतान के बीच जो मुकालमा है वह भी पाठक के मस्तिष्क में उलझन पैदा करता हैl कुरआन में और भी कई आयतें और स्थितियां हैं जहां खुदा और बंदों और खुदा और फरिश्तों के बीच मुकालमा होता हैl इन आयतों से खुदा के वजूद की ताफ्हीम में इंसान को मुश्किलें पेश आती हैंl
इसके अलवा खुदा जो लैसा क मिस्लिही (जिसके जैसा कोई नहीं) है उसके लिए अर्श और कुर्सी का भी उल्लेख कुरआन में हैl कुरआन कहता है कि खुदा अर्श पर बिराजमान है और उसका अर्श बहोत बड़ा और विस्तृत हैl अर्श से संबंधित कुरआन में निम्नलिखित आयतें हैं:
“वह बड़ा मेहरबान अर्श पर कायम हुआl” (ताहा:५)
“जिसने बनाए आसमान और ज़मीन और जो कुछ इसके बीच में है छः दिन में फिर कायम हुआ अर्श परl” (अल फुरकान: ९५)
“बेशक तुम्हारा रब अल्लाह है जिसने पैदा किये आसमान और ज़मीन छः दिन में फिर करार पकड़ा अर्श परl” (अल आराफ़: ४५)
वही है ऊँचे दर्जों वाला मालिक अर्श काl” (अल मोमिनून: ५१)
“उसका अर्श पानी पर थाl” (हूद:७)
अल्लाह वही है जिसने बनाए आसमान और ज़मीं और जो कुछ इसके बीच है छः दिन में फिर कायम हुआ अर्श परl (अल सजदा: ४)
“और उस दिन आठ फरिश्ते तुम्हारे रब के तख़्त को उठाएं गे” (अल हाक्का:७१)
एक आयत में अर्श के लिए कुर्सी का शब्द भी प्रयोग किया गया है
“उसके कुर्सी की वुसअत आसमान से ज़मीन तक है” (अल बकरा: ३५२)
कुछ हदीसों में खुदा के अर्श को चार फरिश्तों के जरिये थामने का उल्लेख हैl और कुरआन में उल्लेखित है कि कयामत के दिन आठ फ़रिश्ते अर्श को उठाए हुए होंगेl
सवाल यह पैदा होता है कि जब खुदा किसी के जैसा नहीं है और वह दिखाई भी नहीं देता और उसका माद्दी वजूद भी नहीं है अर्थात वह किसी भी माद्दा से बना हुआ नहीं है तो फिर उसके लिए अर्श पर कायम होना का क्या मफहूम हैl’
अर्श पर खुदा के कायम होने से यह साबित नहीं होता कि अर्श पर कायम खुदा की कोई जिस्मानी हैयत है, अर्श पर वह कायम हुआ मगर कायम होने वाली ज़ात को अब भी सेगा ए राज़ में रखा गया हैl लेकिन बहर हाल, अर्श पे कोई ज़ात है जरुर जिसकी हैयत के संबन्ध में कुरआन खामोश हैl उसी ज़ात को बौद्ध धर्म में शौन्य कहा गया हैl आयतल कुर्सी में कहा गया है कि उसकी कुर्सी ज़मीन स्व आसमान तक मुहीत हैl इस आयत से तो यह मफहूम लिया जा सकता है कि खुदा की कुदरत ज़मीन से आसमान तक फैली हुई है और वह सारी कायनात का मालिक हैl कोई भी चीज उसके इख्तियार के दायरे से बाहर नहीं हैl कुरआन में कई जगहों पर रूह का ज़िक्र और कम से कम दो मौकों पर रूहुल कुदुस का ज़िक्र हैl जब मदीने के यहूदियों ने हज़रत मोहम्मद मुस्तुफा सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम से पूछा था कि रूह क्या है तो यह आयत उतरी:
तुझसे पूछते हैं रूह को, कह दे कि रूह है मेरे रब के हुक्म सेl और तुमको इल्म दिया है थोड़ा साl” (बनी इस्राईल: ५४)
कयामत के दिन रूह भी खुदा के आगे हाथ बाँध कर खड़ी होगीl
“जिस दिन खड़ी हो रूह और फरिश्ते कतार बाँध करl (अल अम्बिया:८३)
“चढ़ेंगे उसकी तरफ फरिश्ते और रूह उस दिन जिसका तूल है पचास हज़ार सालl” (अल मेराज-४)
“और फूंकी उसमें अपनी रूह” (अल सजदा:९)
अगर हम वेदों और उपनिषदों के दृष्टिकोण से देखें तो उनके यहाँ हकीकी खुदा तो निरंकार और सिफात से आरी है मगर उसने अपनी ताकत से अपना एक तबई कायम मुकाम बना दिया है जो इंसानी सिफात का हामिल हैl खुदाए हकीकी गैब के पर्दे में रह कर अपने उसी कायम मुकाम के जरिये से कायनात के सभी मामलों को देखता हैl उसे ब्रहम या हिरन्य गर्भ कहते हैंl हिरन्य गर्भ का अर्थ है Golden Wombl इसी हिरन्य गर्भ या ब्रह्मा से सारे कायनात की तखलीक हुई और इसके अन्दर ख़ालिक, पालनहार और तबाह करने वाली तीनों सिफात हैंl कुरआन जब रुहुल कुदुस कहता है तो गालिबन उससे मुराद यही हिरन्य गर्भ या ब्रह्मा है जो खुदा का तबई कायम मुकाम है और खुदा अपनी सारी मख्लुकात से उसी तबई कायम मुकाम के जरिये से interact करता हैl और जो मखलूक जिस सतह की होती है उसी की भाषा में बात करता हैl किसी भी मखलूक की यह ताकत नहीं कि वह सीधे खुदा से बात कर सके इसलिए जब हम कुरआन में देखते हैं कि वह शैतान से, आदम अलैहिस्सलाम की तखलीक के बाद बात करता है, या मूसा से कोहे तूर पर या मैदाने तुवा में इंसानों की भाषा में बात करता है, या हज़रात मरियम अलैहिस्सलाम को हमाल की हालत में खजूर के पेड़ को हिलाने की हिदायत इंसानों की भाषा में करता है तो असल में वह अपने तबई कायम मुकाम अर्थात रुहुल कुदुस या हिरन्य गर्भ या ब्रह्मा की शकल में बात करता हैl चूँकि ब्रह्मा या रुहुल कुदुस या हिरन्य गर्भ खुदाए हकीकी हैं इसलिए वह सब कयामत के दिन खुदा के सामने दस्त बस्ता खड़े होंगेl वेद या उपनिषद में ब्रह्मा या हिरन्य गर्भ के वजूद को विस्तार से बयान कर दिया गया है इसलिए वहाँ कोई कंफ्यूज़न नही हैl कुरआन में मुफ़स्सेरीन ने इस बिंदु पर अधिक ध्यान नहीं दिया हालांकि इस कंफ्यूज़न को दूर करना उनकी इल्मी जिम्मेदारी थी वरना कुरआन की आयतें self contradcitory मालुम होती हैं जबकि ऐसा नहीं हैl रुहुल कुदुस से मुराद खुदा का तबई कायम मुकाम है जो खुदा नहीं है बल्कि अपनी मख्लुकात से अपनी हकीकी ज़ात को छिपाए रखते हुए सम्पर्क रखने की एक हिकमत हैl उसी रुहुल कुदुस के जरिये से खुदा अपनी आला तरीन और अदना तरीन मखलूक से राबता रखता हैl वह कीड़ों और जानवरों से उनकी ज़हनी साथ और जुबान में बात करता है और इंसानों से उनकी ज़हनी साथ के लिहाज़ से उनकी भाषा में बात करता हैl फरिश्तों से intract करने का अवश्य कोई और तरिका होगाl इसलिए, खुदा जब कुरआन में कहता है कि वह लतीफ है और उसके जैसा कोई नहीं तो वह खुद अपनी ज़ात की हकीकत बयान करता है और जब वह खुद को इंसानी सिफात में ज़ाहिर करते हुए इंसान से मुकालमा करता है तो असल में वह नहीं बल्कि उसका तबई कायम मुकाम मुकालमा करता हैl इस दृष्टिकोण से दोनों तरह की आयतों को देखें तो फिर मफहूम का कंफ्यूज़न दूर हो जाता हैl यह समझना कि आदम अलैहिस्सलाम को सजदा करने के मामले में खुदा शैतान जैसी अदना मखलूक से बहस करता है खुद खुदा की इज्ज़त व जलाल की तौहीन हैl

Jihad does Not mean war or Fighting कुरआन के उर्दू अनुवादों में किताल और जिहाद को एक ही अर्थ में बयान किया गया है जो गुमराह करने वाले हैं

सुहैल अरशद, न्यू एज इस्लाम
इस्लाम के शुरू के दिनों में पैगम्बरे इस्लाम और उनके अनुयायियों को मक्का के मुशरिकीन और यहूदियों से सख्त प्रतिरोध का सामना थाl कुफ्फार व मुशरिकीन के हाथों उन्हें काफी कष्ट और मुसीबतें उठानी पड़ींl इसके बावजूद वह ईमान पर कायम रहे और सभी तकलीफों को सब्र व रज़ा से बर्दाश्त कियाl फिर भी जब मुशरिकीन और यहूदियों की रेशा दवानियां हद से अधिक बढ़ गईं और नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की जान को खतरा हो गया तो उन्होंने मक्का से मदीना को हिजरत का फैसला कियाl और हज़रात मोहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम अपने जां निसारों के साथ मदीना स्थानांतरित हो गएl मगर यहाँ भी उन्हें यहूदियों और मुशरिकीन की साजिशों का सामना करना पड़ाl यहाँ जब मुस्लिमों की संख्या अधिक हो गई और मुशरिकीन जब फैसला कुन जंग पर आमादा हो गए तो मुसलमानों ने जंग भी की और उन जंगों में उन्हें अल्लाह की मदद से फतह भी हासिल हुईl कुरआन में इन जंगों के संदर्भ में दर्जनों आयतें नाज़िल हुईं जिनमें मुसलमानों को जंग के दिनों में अपने अस्तित्व और अपनी सुरक्षा के लिए जंग की हिदायत की गईl इसके साथ ही मुसलमानों को कई मौकों पर सुलह की भी तलकीन की गई और मुसलमानों ने अपने दिल पर जबर कर के मुशरिकीने मक्का से सुलह भी कीl मुसलमान हर मौके पर अपनी तरफ से पूरी कोशिश करते थे कि जंग ना हो और शांतिपूर्ण तरीके से हर मामला तय हो जाएl इसके लिए उन्होंने हर रणनीति विकल्प की और सब्र कियाl हिजरत से पहले पैगम्बरे इस्लाम ने ताएफ में दीन की तबलीग के लिए पत्थर भी खाए और गालियाँ भी सुनीं और अल्लाह की रज़ा के लिए सब्र कियाl
कुरआन में मुसलमानों को दीन के प्रचार और इसके अस्तित्व के लिए मेहनत करने और कुर्बानी पेश करने की तलकीन की है और इसके लिए बड़े बदले की बशारत दी हैl मुसलमानों को दीन के प्रचार प्रसार और तौहीद के संदेश को जनता तक पहुंचाने के लिए हर तरह से मेहनत और संघर्ष करने की हिदायत दी हैl कुरआन मुसलमानों को दीन का प्रचार प्रसार शांतिपूर्ण ढंग से हिकमत और सब्र के साथ करने की तलकीन की हैl और इसके लिए जान और माल दोनों की कुर्बानी पेश करने की हिदायत दी हैl कुरआन में इस मेहनत और संघर्ष के लिए दो इस्तेलाह प्रयोग किये हैl एक है किताल और दोसरी जोह्दl किताल से मुराद जंग जिसमें मुसलमान या तो दुश्मनों को क़त्ल करें या फिर क़त्ल हों और यह आयतें अधिकतर हुजुर पाक की ज़िन्दगी में हिजरत के बाद नाज़िल हुईं जब मुसलमानों के सामने अस्तित्व का मसला था और जब मुशरिकीन ए मक्का मुसलमानों का सफाया करने के डॉ पे थेl दोसरी इस्तिलाह जोह्द या जिहाद की है जो मुसलमानों के लिए हर ज़माने में अमल के काबिल है और इसका अर्थ है दीन के प्रचार प्रसार के लिए संघर्ष करनाl दीन की राह में तकलीफ उठाना, माल और दौलत की कुर्बानी पेश करना, और शांतिपूर्ण तरीके से दीन के प्रचार प्रसार का काम करना यह सब जिहाद या जोह्द के अन्दर आते हैंl कुरआन में यह दोनों इस्तिलाहात मौके की मुनासिबत से प्रयोग हुए हैं मगर बदकिस्मती से दोनों इस्तिलाहात का उर्दू अनुवाद अधिकतर आयतों में एक ही अर्थ में अर्थात जंग के अर्थ में प्रयोग किया गया हैl जिससे आम मुसलमानों बल्कि अतिवादियों के एक वर्ग में भी यह तास्सुर आम हो गया कि जिहाद या जोह्द क़िताल का समानार्थक है जहां जहां भी जिहाद का उल्लेख आया है वहाँ मुसलमानों को मुशरिकीन और गैर मुस्लिमों से जंग करने और उन्हें क़त्ल करने की हिदायत की गई हैl निम्न में दोनों इस्तिलाहात की मिसालें पेश की जा रही हैं और इनमें अनुवाद की वजह से मफहूम में परिवर्तन के नमूने पेश हैंl
सबसे पहले शब्द क़िताल वाली आयतें पेश हैं जो जंग के ज़माने में उतरी हैं:
و قاتلو ا فی سبیل اللہ (البقرہ: 244
“और लड़ो अल्लाह की राह मेंl”
यह आयत जंग के मैदान में उतरी जब मुशरिकीने मक्का और मुसलमानों में लड़ाई हो रही थी और मुसलमानों को उनसे बहादुरी से लड़ने की तलकीन की गईl
فلما کتب علیہم القتال  تولوا الاّقلیلاً منہم  (البقرہ:246
फिर जब उनको हुक्म हुआ लड़ाई का तो वह सब फिर गए मगर थोड़े से उनमेंl
قاتلوا فی سبیل اللہ (آل عمران: 167
अल्लाह की राह में जंग करोl
یقاتلوں فی سبیل اللہ  (النساء: 76
लड़ते रहो अल्लाह की राह में
فقاتل فی سبیل اللہ (النساء: 84
सो तू लड़ अल्लाह की राह में
इस तरह की दर्जनों आयतें हैं जो जंग के जमाने में मुसलमानों को लड़ाई की तरगीब देती हैंl और इन आयतों में जंग के लिए किताल और उससे मुशतक़ शब्द का प्रयोग हुआ हैl मगर कुरआन में दर्जनों आयतों में शब्द जोह्द और इससे मुशतक़ शब्द जैसे जाहिदु, मुजाहिदून, मुजाहिदीन आदि का प्रयोग हुआ हैl कुरआन में केवल एक आयत में शब्द जिहाद का प्रयोग हुआ हैl इन सभी आयतों में दीन की इशाअत और हिफाज़त के लिए संघर्ष करने, कुर्बानी पेश करने, माल और जान की कुर्बानी देने और तकलीफ पर सब्र करने की तलकीन की गई हैl इन आयतों से लाज़मी तौर पर जंग का मफहूम नहीं निकलता हैl हाँ कभी कभी दीन की राह में निकलने वालों को hostility का सामना करना पड़ सकता है और उन्हें अपने बचाव में हथियार उठाना पड़ सकता हैl मगर जिहाद का अर्थ केवल जंग नहीं हैl यही अंतर क़िताल और जिहाद के मफहूम में हैl मगर कुरआन के उर्दू अनुवादों में जोह्द या जिहाद का अर्थ हर जगह लड़ाई या जंग किया गया हैl कुछ मिसालें पेश हैं:
बेशक जो लोग ईमान लाए और हिजरत की और लड़े (जाह्दु) अल्लाह की राह में (अल बकरा: २१८)
इस आयत में शब्द जाह्दु का अनुवाद ‘लड़े’ अर्थात जंग की, किया गया जबकि इस आयत का मफहूम यह है कि जो लोग ईमान लाए और मुसलमान हुने के बाद जो भी तकलीफें उन्हें दीन की राह में उठानी पड़ीं वह उन्होंने उठाईl उन्होंने तकलीफें सहीं, हिजरत की और हिजरत की तकलीफें बर्दाश्त कीं और इस दौरान अगर उन्हें लड़ना पड़ा तो अपनी बका के लिए और दीन की रक्षा के लिए जंग भी कीl मगर इस आयत में जोह्द का अनुवाद लड़ाई कर देने से मफहूम यह हो गया कि जो भी मुसलमान हुआ उस पर हर हालत में जंग में व्यस्त रहना फर्ज़ हो गयाl एक और आयत है:
बराबर नहीं बैठ रहने वाले मुसलमान जिनको कोई उज्र नहीं हौर वह मुसलमान जो लड़ने वाले (मुजाहिदून) हैं अल्लाह की राह में अपने माल से और जान से (अल निसा: ९५)
इस आयत में मुजाहिदून उनको कहा गया है जो अल्लाह की राह में संघर्ष करते हैं माल से और जान सेl इसलिए, दीन की इशाअत में माल खर्च करने वाला भी मुजाहिद है अर्थात संघर्ष करने वाला हैl वह व्यक्ति भी जो अल्लाह की राह में या दीन की इशाअत के लिए घर से निकला हो वह भी मुजाहिद हैl इस आयत से लाज़मी तौर पर जंग करने वाला नहीं है मगर अनुवाद से यही मफहूम मिलता हैl
जो लोग ईमान लाए और घर छोड़ा (युहाजिरू) और लड़े (जाह्दु) अपने माल और जान से अल्लाह की राह में और जिन लोगों ने जगह दी और मदद की वह एक दोसरे के रफीक हैंl (अल अनफ़ाल: १२)
इस आयत में भी उन लोगों का उल्लेख है जो ईमान लाने के बाद काफिरों और मुशरिकीन के अत्याचार के शिकार हुए और हिजरत करने पर मजबूर हुए और जिन लोगों ने उनकी मदद की और उन्हें पनाह दीl यहाँ जंग की पृष्ठभूमि नहीं हैl यह उन लोगों से संबंधित है जो मक्का से हिजरत करके मदीना आए थे और मदीना वालों ने उनकी मदद की और उन्हें पनाह दीl मगर शब्द जाह्दु का अनुवाद सिदेह सीधे “लड़े” कर दिया गयाl इससे यह मफहूम निकलता है कि जो मुसलमान हो जाए वह हर समय जंग की हालत में रहेl
“और नाज़िल होती है कोई सुरत कि ईमान लाओ अल्लाह पर और लड़ाई करो (जाह्दु) उसके रसूल के साथ हो करl (अल तौबा: ८६)
यहाँ भी जाह्दु का अनुदाद लड़ाई करो कर दिया गया हैl जबकि आयत का मफहूम है कि अल्लाह पर ईमान लाओ और इसके बाद उसके रसूल के साथ दीन के लिए जो भी संघर्ष करनी पड़े और सब्र से काम लेना पड़े और तकलीफ उठानी पड़े वह उठाएl हाँ, अगर आवश्यकता जंग की पड़े तो जंग भी करे, मगर यहाँ जाह्दु का अर्थ केवल लड़ाई या जंग नहीं हैl
एक आयत में जिहाद ए कबीर का उल्लेख हैl
“और अगर हम चाहते तो उठाते हर बस्ती में एक डराने वाला, सो तू कहा मत मां उन मुनकिरों का और मुकाबला कर उनका बड़े जिहाद सेl (अल फुरकान: ५२)
मौलाना फतह मोहम्मद जालंधरी इस आयत का अनुवाद इस प्रकार करते हैं:
“और तुम काफिरों का कहा ना मानों और उनसे इस कुरआन के हुक्म के अनुसार बड़े शद्दो मद से लड़ोl”
अब्दुल्लाह यूसुफ अली इस आयत का अंग्रेजी का अनुवाद इन शब्दों में करते हैं:
Therefore listen no to the unbelievers, but strive against them with utmost strenuousness with the (Quran).
मौलाना हबीब शाकिर इन शब्दों में अनुवाद करते हैं:
So do not follow the unbelievers, and strive against them a might striving with it.
मोहम्मद पीकथाल इस प्रकार अनुवाद करते हैं:
So obey not the disbelievers, but strive against them herewith with a great endeavor.
अनुवादक ने शब्द जिहाद ए कबीर की व्याख्या नहीं पेश की बल्कि शाब्दिक अनुवाद कर दियाl इस आयत का मफहूम यह हो सकता है कि कुफ्फार व मुनकिरिन के अकीदों को कुरआन की मदद से रद्द करो उन्हें अपने बातिल अकीदों को छोड़ने के लिए कुरआन को दलील की हैसियत से पेश करो और उन्हें तौहीद की तरफ दावत दो इसके लिए तुम्हें जो भी तकलीफें उठानी पड़ें वह उठाने के लिए तैयार रहोl अंग्रेजी के अनुवादकों ने जोह्द का अनुवाद जिहाद नहीं किया बल्कि इसके लिए जद्दो जोह्द अनुवाद किया लड़ाई या जंग नहीं किया इस आयत का अनुवाद करते समय उर्दू के अनुवादकों ने इस अम्र को दिमाग में नहीं रखा कि यह आयत मक्की है जब मुसलमान जंग की ताकत नहीं रखते थेl इसलिए फतह मोहम्मद जालंधरी के अनुसार “शद्दो मद से लड़ो” गैर मंतिकी और स्वीकार योग्य नहीं हैl “जिहाद ए कबीर” कुरआन की इस्तिलाह है जिसका मफहूम है अपने नफस के खिलाफ जिहाद करना दीन की राह में ज़ुल्म सहना पड़े और मुसलमान सब्र से इन तकलीफों को अल्लाह की रज़ा के लिए बर्दाश्त करे तो वह जिहाद ए कबीर हैl अल्लाह कहता है कुरआन के जरिये जिहाद ए कबीर करो अर्थात दीन को फैलाने के लिए कुरआन को अपना हथियार बनाओ और दीन की इशाअत के लिए सब्र व तहम्मुल के साथ जद्दो जोह्द करोl
एक और आयत से शब्द जोह्द का मफहूम अधिक स्पष्ट हो जाता हैl
और हमने ताकीद कर दी उनको अपने मां बाप से भलाई करने की और अगर वह ज़ोर करें (जाह्दाक) कि तू शरीक करे मेरा जिसकी तुझको खबर नहीं तो उनका कहना मत मानl” (अल अनकबूत: ८)
इस आयत में मुसलमानों से कहा गया है कि अपने मां बाप के साथ अच्छा व्यवहार करो चाहे वह मुशरिक या काफिर हों मगर जब वह तुम्हें भी शिर्क और कुफ्र की तरगीब दें और या इसके लिए जबर करें तो उनका कहना मत मानोl यहाँ जोह्द का अर्थ तरगीब देना या उकसाना हैl लड़ाई करना नहीं हैl
कुरआन से और भी मिसालें दी जा सकती हैं इन आयतों में जोह्द या जिहाद को क़िताल का समानार्थक करार दिया गया हैl और इन्हीं अनुवादों के कारण मुसलमानों के एक बड़े वर्ग में जिहाद की गलत अवधारणा आम हो गई हैl जिहाद का अर्थ गैर मुस्लिमों से केवल जंग करना नहीं है बल्कि दीन की इशाअत के लिए सब्र करना, तकलीफ उठाना, पत्थर खा कर दुआ देना और अपने नफ्स को काबू में रखना हैl जिहाद ए कबीर की इस्तिलाह मक्की सुरह में प्रयोग की गई है जिसका मफहूम है प्रतिकूल स्थिति में सब्र व तहम्मुल से दीन के लिए काम करनाl मगर आज तक किसी मुफस्सिर या मुतर्जिम ने जिहाद ए कबीर की वजाहत नहीं की बल्कि इसका शाब्दिक अर्थ अनुवाद करने पर ही संतोष कियाl बल्कि इसका अनुवाद बड़ी जंग से किया जो मुसलमानों के लिए मक्की ज़िन्दगी में संभव ही नहीं थाl

Ebrahim Moosa, Director of ‘Madrasa Discourses,’ Laments ‘McDonaldisation of Islamic Teachings’ In His Lecture at Jama’at-e-Islami Hind

New Age Islam Special Correspondent
26 July 2019

Ebrahim Moosa, Director of ‘Madrasa Discourses
Recently, the University of Notre Dame of Indiana launched an initiative called “Contending Modernities”, a cross-cultural research and education initiative examining the interaction among Catholic, Muslim, and other religious and secular forces in the world. Part of this global initiative is a 3-year experimental research project known as “Madrasa Discourses” focused on the modalities of reconciliation between the traditional Islamic thoughts and contemporary scientific and philosophical worldviews.
In this program, graduates and young theologians of madrasas, mostly from India and Pakistan, are exposed to what they call ‘critical traditionalistic’ approaches to the Islamic traditions, as introduced by the early madrasa curriculum in the Indian subcontinent. The rationalistic style of scholastic engagements with theology (Ilahiyaat) and Islamic philosophy (Kalam), which was historically the actual task of the early madrasas of the Dars-e-Nizami curriculum in the view of the project coordinators of the Madrasa Discourses, is being revitalised in this program.
In the words of Professor Mahan Mirza, a former faculty for the Madrasa Discourses who is now the executive director at Ansari Institute of Global Engagement with Religion: “The program’s vision is to revitalize a conversation commensurate with the intellectual currents of our time”. A great amount of emphasis is laid on the scholarly underpinnings of classical Islamic thinkers on tradition (Riwāyat) and authenticity (Haqqaniyat or Asālat). In a nutshell, the classical Islamic concept of tradition, known in Arabic as Turāth (which also means “heritage”), is the solid foundation laid below ground to support and strengthen the entire edifice of the Madrasa Discourses. To them, the authenticity (Asālat) of a tradition lies in its exact transmission from one generation to another with responsibility (Amānat). However, it does not prevent them from resorting to creative re-thinking (Ijtihad) for the construction of ‘new knowledge’ in an intellectual effort to address various issues of their societies. This is what catches the imagination of modern graduates of Indo-Pak madrasas, mostly youths in their 30s, in the academic exercises of the Madrasa Discourses.
Bringing together the scholastic theology (Ilmul Kalam), Big History and modern philosophy, the program is aimed to achieve the re-union of Islamic faith and revelation with reason and contemporary philosophies ushering in an era of Islam as a ‘living tradition’. Ebrahim Moosa, Professor of Islamic Studies at University of Notre Dame, who co-directs the “Contending Modernities”, and is the Director of the Madrasa Discourses visited India in the third week of July on the successful completion of the first batch of participants in the program. On this occasion, he was invited to several institutions like Jamia Millia Islamia for his lectures on the related themes. On July 25, one such lecture was organised by Indian Institute of Islamic Studies at the headquarters of Jama’at-e-Islami Hind, Abul Fazl Enclave in New Delhi.
Maulana Dr. Raziul Islam Nadvi of the Jamaat-e-Islami Hind introduced Prof. E Moosa to the students enrolled at the two-year course on “Comparative Religion” at this institute of Jama’at-e-Islami Hind. At the very outset, Dr. Raziul Islam spoke on his enchantment with Prof. Moosa’s seminal work “What is Madrasa?” which was published in 2015. “This is an essential reading on South Asia’s traditional Islamic seminaries for the European and American audience”, he said. He also talked of Moosa’s contributions on the medieval Islamic thought, with special reference to his major work on the 12th-century Muslim thinker, Abu Hamid al-Ghazali (d. 1111). “The prize-winning book “Ghazali and the Poetics of Imagination” (University of North Carolina Press, 2005) was awarded the Best First Book in the History of Religions by the American Academy of Religion”, he said.
In his introduction to Prof. Moosa, Dr. Raziul Islam gave reference to another Islamic scholar and author Dr. Akram Nadwi, the Dean of Cambridge Islamic College, deporting his memory back to the times he spent with Prof. Moosa and Dr. Nadwi as classmates in Nadwatul Ulama, Lucknow.
Dr. Razi went on to say that aggressive social media campaigns against the Madrasa Discourses program which are underfoot on several Facebook pages and WhatsApp groups in India and Pakistan, more particularly after a symposium on the MD at Jamia Millia Islamia has successfully completed in presence of renowned and acclaimed Muslim intellectuals, are just pointless and one should not pay heed to them. He expressed gratitude to E. Moosa for accepting the invitation to speak at the Jama'at e Islami Hind. This was reciprocated by Maulana Jalaluddin Umri, Ameer of the Jama'at and Dr. Hasan Raza, course coordinator of the Indian Institute of Islamic Studies.
In an hour-long address, Prof. E. Moosa expounded the key issues and challenges that the Madrasa graduates encounter during and after their student life. Elaborating his idea of Madrasa Discourses and why this is a profound opportunity for the new generation of ulema in India and Pakistan, he recalled his first encounter with Dr. Fazlur Rahman and his momentous work known as “Islam”, which is among the rarest books that depict a ‘big picture’ of Islam. With an incisive and surprisingly comprehensive history and analysis of Islam—history, legacy, conflicts and prospects— Fazlur Rahman introduces an Islam that is not known to many—Muslims and non-Muslims alike.
Dr. Moosa then linked it to Dr Abdul Haque Ansari, an Indian Islamic scholar and the Amir of Jama’at-e-Islami Hind (2003-2007) who established the Indian Institute of Islamic Studies in New Delhi to train graduates from secular educational background in Islamic sciences and the madrasa students in a modern curriculum. Ansari wrote extensively on Sufism and Shariah and attempted to present a synthesis of Sufi and Fiq’hi thought, especially what he termed as ‘Tatbiq’ (reconciliation and coherence) of Shah Waliullah and Shaikh Ahmed Sir Hindi’s thoughts. Moosa said that Ansari greatly contributed to the Islamic world in terms of knowledge and thought.
In the main part of his lecture, Prof. Moosa chose to focus on the “Reconstruction of Islamic theology (Ilahiyyat)” as the pressing need of the time for the constant renewal of Islamic tradition. He said he envisioned the program for the madrasa graduates to supplement their classical Islamic studies with an essential literacy in the modern secular fields of knowledge. He recalled how in the pre-colonial times, Indian madrasas made use of the Ma’qulat (rational sciences) as keys to understanding the scriptural texts in the medieval context.
He also highlighted how classical Islamic textbooks were heavily influenced by Aristotelian philosophy and metaphysics, to the extent that it was difficult to distinguish between what was ‘Islamic’ and ‘un-Islamic’ in their tradition. So much influence from the Greek philosophers enabled the ulema to conceptualise their theological discourses, he said.
But what we oftentimes hear from the present-day ulema is that the "Islamic thought is in crisis". The prevailing perception of ‘decline’ (Zawal in Urdu) deeply steeped in the psyche of the Ummah is held accountable for every problem we face today. We don't look at Islamic traditions with the historical methodology. Even if we do that, certain ideologies come into play, Moosa lamented. He continued: What has maintained Islam is the ‘intellectual tradition’ which is lost to the madrasa circles today. Only identity is being formed in today’s madrasas which have become like the 'Republic of Letters'. Modern sciences are introduced as 'heresies', while in the past, Greek Philosophy was studied in the traditional madrasas which was completely fine-tuned and beneficial. They tried to make small intellectual adjustments in order to achieve the best and desired results.
Moosa glanced through the works of Sufi philosophers like Shahabuddin Suharwardi, Ibn Arabi, Mulla Sadra, Allama Taftazani, Allama Jurjani, Muhaqqiq Dawwani and Maulana Siyalkoti in order to substantiate how they formed the main body of the Islamic scholastic tradition (Ilm ul Kalam). Thus, he introduced an interpretive framework of the reconstruction of the religious thought in Islam, contending that tradition is a ‘living entity’ in which the scriptural texts are being dealt with different interpretations.
Prof. Moosa recalled that during his Nadwa times, he did not just focus on the Islamic textbooks (darsiyat) but also looked up to other scholars’ works like the books of Maududi, Khumaini’s Iranian revolution, IkhwanulMuslimin’s movement, and all benefitted him in intellectual ways, he maintained. Later in his journalistic career, he became explorer of the new doors to knowledge. Dr. Fazlur Rahman’s book "Islam" which revolutionised his thought process as it presented Islam in a historical methodology did not prevent him from differing from several ideas of Rahman. The book benefitted him even in the anti-apartheid movement in South Africa, his hometown.
But regrettably for most madrasa graduates and ulema today, their age-old curriculum has clear answers for every emerging issue in modern society, Moosa said, terming this method as the ‘McDonaldisation of Islamic teachings’ and ‘the fast-food version of Islam’. Thus, Moosa criticized the “Quran-and-Hadith-only” approach to address the modern issues. This ‘quick-made Islam’, he said, will not help us find the solutions. Citing Ghazali as an example, Moosa pointed out that an authentic and exhilarating tradition always interacts with the current realities to redefine itself.
In his concluding remarks, Prof. E. Moosa said: “In search of authenticity (Haqqaniyat), the sense of responsibility which is called Amanah in the Qur'anic terminology, is the most important. We limit our understanding of the religious tradition to the Qur'an and Hadith so much that the big picture of Islam is missing today. The exclusivist Qur’an-and-Hadith approach continues to cause the ulema to reject the rational sciences in the madrasas like the Greek Philosophy. It is unfortunate that the books on Mantiq(logic), Falsafa (philosophy), lisaniyat (linguistics) etc. were replaced by the maximum portion of the Quranic exegesis and Hadith commentaries. Therefore, we need to revisit the history in order to understand our tradition. Every age had a different context for the Divine revelation. Only critical thinking can make the traditionalist thought in full synergy with the present times.
This lecture ended with a Question and Answer session in which he stated, in response to some questions, that only in the Salafi Madrasa curricula some changes and modifications are seen. But no tangible chan  ge has been seen in the Dars-e-Nizami curriculum and system of the Barelwi and Deobandi madrasas. “It's not okay to provide second-rate education in religious studies just as in secular subjects”, he said.
Why can't 80 percent of the madrasa graduates be well versed in Arabic and Persian today? Why can't they be masters in Urdu prose and poetry,Moosa asked. Only four percent of them are enabled to make use of the courses they study in the madrasas. If the madrasa graduates are well versed even only in the classic Islamic studies and Arabic and Persian languages, they can work wonders. But even if you fly to the moon, you can't run away from maternities, he added.