Sunday, March 1, 2020

New Theological Trends in The Muslim World: Learning from Global Islamic Movements, Indian Muslims Can Chalk Out A Progressive, Modernist Path In 2020






New Age Islam Special Correspondent
27 December 2019
The new year—2020—is around the corner. One of the resolutions with which Muslims in general and Indian Muslims in particular can start the New Year is: Rethink the Islamic postulates in the light of the 21st century’s changing dynamics, the key objective behind the formation of this forum as a New Age Islam movement.
In late 2018 and early 2019, we have witnessed a silent historical development in the Arab world which can be called the ‘Theological Arab Spring’, particularly in West Asia and North Africa. The West Asian Muslim population in general is turning less ‘Islamicist’ and more multi-cultural and tolerant. An in-depth regional survey and various research studies show that the number of those who consider themselves as “not religious” increased from 8% to 13%.
Radical Islamist movements which were popular during the Arab Spring are now facing trust deficit. The level of trust in the Muslim Brotherhood (MB) has decreased almost by 20% in Jordan and Morocco and 25% in Sudan. Even in the Palestinian territories, trust in the Hamas movement fell from 45% to 24%. These are some of the Muslim countries which witnessed major decline in traditional attitudes towards religion and the ideology of Islamism.  Even those countries which emerged as epicentres of Salafist Jihadism no longer trust the radical religious organisations. While Tunisia, Libya, Algeria, Egypt and Morocco have recorded the greatest increase in secular sentiments, there is considerable increase in the proportion of non-religionists. This has happened in Iraq, Syria, Lebanon and Palestine as well.
A new narrative is emerging in the West Asian region with Islamists losing their appeal and both Sunni Arabs and Shiite Iranians changing their theological discourses. In this backdrop, it would be pertinent to look into the major theological overhauls in the West Asian countries and study the shifting dynamics with an aim to chalk out a progressive, modernist path for Indian Muslims to strengthen the religious and social fabric of the country. Following are some of the cases in point:
Transition from Islamism to Secularism in Iran
NozhanEtezadosaltaneh, an Iranian political analyst and author of ‘Islamic Parties and the Laicist perspective of Turkey,'. notes that the dominant discourse on the 1979 Iranian revolution was the Shiite Political Islamic discourse in which concepts such as martyrdom, jihad, revolution (Inquilab) and social justice were the key elements. Even the leftist groups borrowed several Islamist discourses to the extent that the Marxist philosopher Khosrow Golsorkhi said that he came to Marx’s teachings on social justice through Imam Ali and Imam Hussein. But what is interesting now is the shifting narrative and changing dynamics of the Iranian religious discourse. In the recent mass protests in Iran four decades after the 1979 revolution, the non-religious slogans such as “neither Gaza nor Lebanon, my life for Iran,” “independence, freedom, Iranian Republic,” or slogans in favour of Reza Pahlavi calling for the separation of religion were clearly heard in Iran. While Iranian slogans in 2009 protests, similar to the 1979 revolution, were Allahu Akbar (God is great) or slogans like “Oh Hossein”, the new generation wants to embrace modern values and relations with all countries. Thus, what appeared to be an attempt to Islamize Iranian society over the past four decades has now backfired, resulting in more secularization of society.

The Amman Message:
Under the leadership of King Abdullah II bin Al-Hussein, Jordan has exerted concerted efforts to evolve and promulgate a non-Takfirist theology. The universal declaration of the “Amman Message” issued in November 2004 by King Abdullah had a great resonance in the Arab world. It underlined the need to re-emphasise Islam's core values of compassion, mutual respect, tolerance, acceptance and freedom of religion. Around 200 Islamic scholars from over 50 countries issued a three-point declaration (popularly known as ‘Amman Message') focused on: (1) inadmissibility of Takfirism (2) inviolability of blood, honour and property (3) audacity of non- qualified Fatwa-givers.
The Marrakesh Declaration:
Through the convening power of Morocco’s King Mohammed VI, Islamic scholars from around the world came together in a conference called in response to the persecution of religious minorities, such as Christians and Yazidis, by ISIS. Their resolution called the “Marrakesh Declaration declares that the provisions in the Universal Declaration of Human Rights are in harmony with the Islamic principles, particularly the Charter of Medina, an early Islamic contract in which Prophet Muhammad entered into a constitutional alliance with members of other faith communities.
The Marrakesh declaration calls upon Muslim scholars and intellectuals around the world to develop a jurisprudence of the concept of ‘citizenship’ which is inclusive of diverse groups. “Such jurisprudence shall be rooted in Islamic principles mindful of global changes”, it says.
Although noble in its intent, the Marrakesh declaration falls short of offering any explicit legal opinion, instead sticking to principles and objectives of the law to make pronouncements that are aspirational. The declaration leaves the grunt work to others. It only addresses the rights of religious minorities and does not mention issues like radicalism and gender.
Tunisia’s “Democratic Islam”:
The head of Tunisia's Salafi Muslim party Ennahda Movement is calling for “democratic Islam”. Speaking at the TRT World Forum in Istanbul, Rached Ghannouchi, founder of the movement said: "The real reasons behind the uprising in the Arab world are the injustice in source in social life, the corruption for those ruling the countries. And that's why the youth are asking for a change”. He highlighted that the Arab youths are now "empowered" by technology, modern communication and social media, and "they are able to show the world that the Arab countries and the Arab world are not about terrorism". "The revolution brings values of being with your nation and respecting the willingness of the people of the nation what is being brought by Islam," Ghannouchi noted.
Notably, the Arab Spring started from Tunisia, which is now struggling between the Islamic and secular movements. To resolve this conflict, they have gathered under the umbrella of the country's new constitution. The Ennahda Movement, which continued as an Islamic movement for many years, has acquired the identity of a political party. The transformation of the movement from Islamic Jama’ah to a political party strengthens its role in the democratization process in Tunisia after the Arab Spring, its contributions to the new constitution, and its influence in the governments in which it has participated.
Egypt’s Counter-Extremist Narratives:
Egypt is the first Islamic country which banned extremist ideologies and radical Islamist activism in the country’s religious seminaries and other educational centres. Consequently, Egyptian schools and universities, prominently the top global Sunni seminary Al-Azhar, ousted the literature written by political Islamist theologians—Sayyid Qutb, Hasan al-Banna and Maulana Maududi etc. Egyptian President Abdel Fattah al-Sisi, who in his visit to India emphasised “robust security cooperation” with India, is known for his bold ventures in counter-radicalisation. Sisi hits out directly at the very ideology of violent extremism to eliminate the violent creeds from their roots. His ideological clampdown on the Muslim Brotherhood (MB) is an evidence. When Sisi moved in 2013, he dethroned the MB-backed former Egyptian President, Mohamed Morsi who already faced the ire of Egyptian people. The mainstream Egyptians are traditionally anchored in a strain of Islam which did not reconcile with the MB political Islamists, with an impact from Al Azhar’s counter-extremist narratives.
Of late, Grand Imam of Al Azhar signed a historic joint declaration with Pope Francis on peaceful human co-existence in Abu Dhabi. Titled the “Human Fraternity Document”, it pledges that al-Azhar and the Vatican will work together to fight extremism. “We resolutely declare that religions must never incite war, hateful attitudes, hostility and extremism, nor must they incite violence or the shedding of blood,” the document says.
UAE’s Tolerance Manifesto:
UAE President Sheikh Khalifa bin Zayed Al Nahyan proclaimed the year 2019 to be the "The Year of Tolerance", highlighting his country as a ‘global capital for tolerance’, and emphasizing tolerance as a universal concept and a sustainable institutional endeavour through legislation and policies aimed at entrenching the values of dialogue, coexistence and openness to different cultures, especially amongst youth. The Ministry of Tolerance in the UAE embodies the approach adopted by the current government to engage with various cultures, in an environment of openness and respect that rejects extremism and promotes coexistence. Consequently, Hindu temples and Catholic churches were built recently to uphold the shared values.
Malaysia’s “New Narrative” on Islam:
Islamic affairs ministry in Malaysia has pledged to come up with a “new narrative” on Islam that it said would not repeat ‘past mistakes’. The Malaysian government is proposing a new narrative of what they call "compassionate Islam”. The aim is to "trigger the national unity" in a multi-ethnic, multi-racial and multi-religious country.
The minister in charge of Islamic affairs Mujahid Yusof Rawa, on the government’s track record on contentious issues affecting Islam, said: “We rejected being a government which used and exploited religion and race for political purposes. That is why we are now proposing or advocating Islam as a very progressive religion”….. “The PakatanHarapan (PH) government must not “repeat the same mistakes of the previous government” concerning the Islamic issues. “Therefore, we need to have a strong narrative of Islam”.
On Oct 2 this year, the minister in charge of Islamic affairs also announced that the working paper on the “Rahmat ul lil Alamin” (mercy to all creations) policy was ready to be presented to the Cabinet as the country’s new Islamic administration policy.
Though Malaysia sounds very promising and progressive in all this, it might be attempting for a profound show of global leadership for Muslims by Mahathir Muhammad much in the way as Tayyip Erdogan is doing, given that the policies of the two emerging Muslim leaderships are not in favour of India.
Indonesia’s Islam Nusantara:
“Islam Nusantara” is a distinctive narrative of Islam developed in Nusantara (Indonesian archipelago) and is a result of contextualization, indigenization and vernacularisation of Islamic values, according to socio-cultural reality of Indonesia, which is an ongoing process since the 16th century.
The Indonesian government engages in counter-radicalism both through military and cultural-ideological approaches. In the wake of terror attacks at Mako Brimob Depok, West Java, Surabaya and East Java, Islam Nusantara was seen as strong response to religious intolerance and radicalism. Nahdlatul Ulama, the largest Indonesian organisation in terms of membership, helps the government to promote Islam Nusantara which counters transnational radical movements such as Hizbut Tahrir and Salafi outfits. However, there are continued attempts to debunk “Islam Nusantara” by extraneous preachers like those of NU GarisLurus who seek to undermine local culture in Islam.
Despite its local limits, Islam Nusantara can be emulated by Muslims in the neighbourhood, especially in India, to accommodate localethos and internalise multiculturalism. Important lessons can also be learned from battle for soul of Islam in Indonesia. Husain Haqqani observes: “Indian Muslimness still holds. Islam Nusantara (Indonesian Islam) is cracking up a bit.”
Action Points for Indian Muslims:
The main focus of the India’s participation in this theological renaissance should be on "contextualizing the theological tradition." Over the past centuries, Islam in India has been lived and looked at as a pluralistic, progressive and multicultural tradition. In this project, we will need to look at the cultural, historical and social context in which Islam emerged in India, the Indian civilisational influences that shaped its intellectual and doctrinal discourses, the logical conversations that took place between Islam and Indian civilisation across a few centuries, and thus reconceptualise "theological tradition" in light of the Indian history. India’s religious plurality should be highlighted in this exercise.
Despite the large-scale conferences on counter-extremism, Indian Ulema have not yet stemmed the tide of Takfirism, which is still ideologically active in the country, though not in its violent forms. Indian Muslims can particularly learn to internalise counter-Takfirism from the Amman Message of Jordan.
The triumphalist readings of Islamic history in India need to be revised, especially as the question of equality before the law within increasingly plural societies comes centre stage. As most Muslim countries and their religious ministries attempt to align their laws with international norms, Muslim organisations and bodies like the Muslim Personal Law Board will have to take cues from them.
In Islamic curricula of Indian universities and madrasas, questions of science and human nature should intersect with ethics, governance, and public policy. The target audience should be intellectually challenged to think carefully about conflicts between the medieval Islamic thought and contemporary international norms, providing practical examples and models from the Muslim world.
The present Islamic theology—being taught from primary to higher secondary level— is not compatible with the requirements of living in a complex, plural society of the 21st century India. An examination and overhaul of exclusivist/extremist Hadith texts in order to contextualise their meanings and applications is required to mitigate the influence of anti-plural doctrines such as—al-Wala wal-Bara, Ghazwa-tul-Hind, Ghalba-e-Islam (Islamic domination), emergence of Masih Dajjal (Anti-Christ), the battle of Armageddon before Qeyamat (Day of Judgement) and all such Hadith-based millenarian theories. Notably, Ghazwa-tul-Hind is directly linked to the Hadith-based Islamic eschatology or millenarianism also known as “Akhir Zaman”.

A Few Madrasa Educated Ulema Too Demand Reconstruction Of Madrasa Curriculum And Islamic Jurisprudence





By S. Arshad, New Age Islam
30 December 2019
Madrasas are the centres of Islamic education that have served the purpose of the propagation of Islam. Ulama produced by madrasas have promoted the cause of Islam the world over. Great Islamic jurists, exegetes and scholars were the products of madrasas.
 In the initial period of Islam in the Islamic countries, the madrasas included sciences also in their curriculum. As a result, many great scientists, geologists, mathematicians came out from madrasas and contributed to the growth of science in the world. But after the western countries emerged as world powers and spread their political clout in the orient, including Muslim majority countries, they imposed their own education system which was devoid of religious education. Therefore, in those countries, the education system was divided in two categories: modern schools and madrasas. The wrong conception was spread that modern sciences taught in western schools were un-Islamic and so they should not be taught in madrasas.
When Geography, History, Mathematics, Physics, Chemistry etc were drawn out from madrasa system, there remained very few subjects to be taught in madrasas. So, such subjects that had less or no use in practical affairs of Muslims were included in madrasa curriculum. The opinions and personal deductions of ulema were made a part of Islamic Shariah and a parallel theology came into being. The Quran and hadith were ignored and the opinions of ulema and their fatawa assumed centre stage.
Another damage it did was that the madrasa graduates found themselves cut off from the larger society and the world. The degrees they possessed were of no use in the industries or in a multicultural and multireligious society. They were confined to madrasas and mosques and worked as preachers, muftis and imams. As result, the Muslim community sunk in the mire of educational, economic and political backwardness. 
However, during the twentieth and in the current century, some modern Islamic scholars started raising their voices against the obsolete and outdated madrasa curriculum and Islamic jurisprudence and questioned their relevance in the modern global society. But they faced criticism from the madrasa circle and were branded ignoramuses devoid of true understanding of Islam.
But of late a new and positive trend is being witnessed. Some madrasa educated ulema have started to raise questions on the relevance of madrasa system and Islamic jurisprudence. They have been demanding that the madrasa curriculum and Islamic jurisprudence be reconstructed and reformed to make them relevant in the modern social and political milieu. Two ulema that have assumed prominence in this regard are Maulana Waris Mazhari and Maulana Syed Salman Hasani Nadvi. The latter is more vocal and is being criticized, even abused for his reformist ideas. Maulana Waris Mazhari does not give fiery speeches but presents his views with the help of solid arguments. Recently, he advocated reforms in and reconstruction of madrasa curriculum and Islamic jurisprudence during a discussion on Muslim affairs with Mr Sultan Shahin on Doordarshan. Here is an excerpt from the discussion:
“The situation is that madrasas exist in India in large numbers. They exist in every street, every village of the country. But modern schools were not opened in large numbers. There may be only 5 percent modern schools. This resulted in intellectual backwardness which affected the community in a big way. This intellectual backwardness gave way to hollow emotionalism among Muslims. Universal education should have been included in madrasa curriculum and the students should have been taught the same subjects at least upto the 10th standard so the students could have understood the needs of the modern age and could have assimilated themselves in the society (as had happened in the old days). For example, the architect of the Taj Mahal, Ahmad Memar, Shah Jahan’s minister Sa’dullah and Mujaddid Alf Sani (Sheikh Sirhindi), all three studied in the same school (but earned name in different fields). But the madrasa system today teaches such subjects that have no use or relevance in modern society. So, students coming out from madrasas do not understand their society or the need of the modern age. In the modern global society Islam faces different theological challenges. So, our present political theology and our Islamic jurisprudence need a complete overhaul and reconstruction because this has been creating problems. For example, they talk about Dhimmis etc. This jurisprudence had been prepared when Islam was a dominant political power. The age has gone by. We are now living in a modern, secular age. Islam is no longer a political power. But still the same jurisprudence (fiqh) is being taught. The books of fiqh that are being taught in madrasas have been prepared in the 10th, 11th and 12th centuries. This is creating contradictions. For example, in Muslim majority societies Muslims say that secularism is anti-Islam but where they are in a minority, they say that secularism is a boon for them. So, this fiqhis at the root of our problems. Until our religious outlook changes, we cannot expect much progress.”
Maulana SalmanHasani Nadvi is one of the prominent Islamic scholars of the sub-continent. He has been in controversy for his out of box views on Islamic fiqh and madrasa curriculum of late. He has also been demanding reform in Islamic fiqh. Here is an excerpt from his video speech on YouTube:
“Muslims have lost contact with the original sources of the Islamic system, that is, the Quran and Sunnah.  It is unfortunate that during centuries, gradually a Shariah parallel to the Quran and Hadith came into being. Such a Shariah or Deen came into being in which the malfuzat, opinions, practices and customs of individual personalities assumed religious importance and these practices and malfuzat came into vogue in Khanqahs, institutions and circles. The more people found new sources, the farther they drifted away from the Quran and Hadith.
“The most unfortunate part of this development was that people did not realize it. They held on to these practices and customs so strongly that a parallel shariah came into being. Today, we are all aware that Deobandis and Barellvis have been at loggerheads with each other and have been declaring each other Mushrik and Kafir. And the results of these hostilities are very prominent in the subcontinent. In other parts of the world too, similar sects came into being which gave the opinions of their ulema and religious figures the importance they should have given to the Quran and Hadith. One general argument was being presented: “There is the consensus of the majority of ulema” (Ye Jamhoorki rai hai) and the opinion of the Jamhoorwas put before the hadith. Maulana Manazir Hasan Geelani, Maulana Abdul Hai Hasani and other ulema have given accounts of this situation. They said that when during a discussion, someone would quote a hadith in support of his argument, he would be told, “We don’t want hadith, tell us what the fatawa say on this issue, or what is the opinion of Imam Abu Hanifa?” You will come across such accounts in the books of history. From this you can understand how far even the ulema can go away from true knowledge and original sources.”
Although, few modern ulema have been raising their voice against the obscurantism and outdatedness of the Islamic thought, their criticism is a positive step. It is hoped that more and more madrasa educated ulama will come out and demand reconstruction of madrasa curriculum and Islamic jurisprudence to make it relevant to the demands of the modern society and lead their community on the path of social, intellectual and economic development.
S. Arshad is a regular columnist for NewAgeIslam.com


Indian Muslim Clergy to Counter ISIS Propaganda داعشی پروپیگنڈا کے رد میں علمائے ہندکی طرف سےجہادزم کا عام مذمتی بیان کی بجائےموثر شرعی جوابی بیانیہ دینا ناگزیر


سلطان شاہین ، فاونڈنگ ایڈیٹر، نیو ایج اسلام
19 نومبر 2019
آؤٹ لک انڈیا ڈاٹ کام کی ایک رپورٹ میں سرکاری ذرائع کے حوالے سے بتایا گیا ہے کہ ہندوستان نے مسلم نوجوانوں کو داعش کے نظریہ جہاد کے جال میں پھنسنے سے روکنے کے لئے انٹرنیٹ پر مبنی "مذہبی رہنماؤں کا غیر سرکاری چینل" بنانا شروع کیا ہے۔ اس میں وزارت داخلہ امور (ایم ایچ اے) میں تعینات ایک سینئر آئی پی ایس افسر کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ "اس (داعش آن لائن پروپیگنڈہ) کا مقابلہ اسی انداز سے کرنے کی ضرورت ہے ’’ اور یہ کہ محض مسلم نوجوانوں کی گرفتاری سے اس خطرے کو حل نہیں کیا جاسکتا ۔ ا س رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ"مسلم علماء کو داعش کے بیانیہ سے نمٹنے کے لئے یوٹیوب چینل براڈ کاسٹ، سوشل میڈیا اور ویب سائٹوں پر اکاؤنٹ بنانے کی تربیت دی جائے گی’’۔
یہ ایک قابل ستائش پہل ہے اور اس کا خیرمقدم کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن اس میں کچھ سنجیدہ غور و فکر کی بھی ضرورت ہے۔ علمائے کرام کو پروپیگنڈا ویڈیوں بنانے کی تکنیک سکھائی جاسکتی ہے۔ لیکن کیا یہ مواد کے بنیادی مسئلے کو حل کیے بغیر موثر ہوگا؟ مثال کے طور پر علمائے کرام کا بیان یا انسداد بیانیہ کیا ہوگا؟
آؤٹ لک انڈیا کی رپورٹ میں ایک اشارہ دیا گیا ہے کہ"علماء کو اس بات کی گزارش کی گئی ہے کہ وہ داعش کے سربراہ ابوبکر البغدادی کے ذریعہ خواتین اور بچوں پر ہونے والے مظالم کو منظر عام پر لائیں ۔" لیکن کیا ہمیں اس بات کی ضرورت ہے کہ علما اس طرح کی مہم میں حصہ لیں؟ اس مہم کو تو عام چینلز زیادہ مؤثر طریقے سے انجام دے سکتے ہیں۔ کوئی بھی پرنٹ صحافی یا ٹی وی کمنٹیٹر یہ کام انجام دے سکتا ہے ۔ یقینا ہمارا میڈیا اس کام کو برسوں سے موثر انداز میں انجام دے رہا ہے۔
ہمیں اگر علما کی ضرورت ہے تو صرف اس لیے کہ جہادی نظریات کا رد بلیغ کریں نہ کہ صرف یہ کہ وہ داعش کے مظالم ، اغواء ، جنسی غلامی، مسلمانوں اور غیر مسلموں پر حملوں وغیرہ کی مذمت کریں۔ کوئی بھی عقل سلیم رکھنے والا شخص ان ظلم وستم کی مذمت کر سکتا ہے اور اتنا ہی موثر بھی ثابت ہو سکتا ہے ۔
ضرورت اس امر کی ہے کہ علماء مذہبی تشدد اور تفوق پرستی کی مخصوص جہادی نظریات جو کہ بنیادی طور پر تمام مکاتب فکر کے اجماع پر قائم ہے ، پہلے اس کا رد کریں۔ یہ بھی ضروری ہے کہ یہ کام امن وسلامتی اور رواداری پر مبنی اصول ونظریات کی روشنی میں ہو ۔اس مقصد میں کامیابی حاصل کرنے کے لیے علمائے کرام کو ایک نئےنظریہ کو فروغ دینا ہوگا جو کہ مدارس میں پڑھائی جانے والی روایتی نظریات سے مختلف ہو، کیونکہ یہ نظریات بہت پرانے ہیں جنہیں جہادی نظریات کے حاملین اپنے پیغام کو عام کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔
یہ بات بہت اہم ہے کہ آخر کیوں دنیا بھر کے ہزاروں نوجوانوں کے دماغ پر جہادی اپنا غلبہ قائم کرنے میں کامیاب رہے ہیں۔تو اس کا سبب یہ ہے کہ جہادی کوئی نئی بات نہیں کر رہے ہیں، یہ تو صرف انہیں چیزوں کو عملی جامہ پہنا رہے ہیں جن کی تبلیغ واشاعت علمائے کرام کرتے آرہے ہیں۔ جہادی نظریہ تو وہی روایتی اسلامی نظریہ ہے جو دیگر تمام مذاہب کے عقائد پر تسلط قائم کرنے اور ہر اس چیز کو مٹانے کا دلدادہ ہے جسے یہ جرائم کبیرہ مانتی ہے ، ایسے جرائم جن کا ارتکاب انسانیت کر سکتی ہے، بالخصوص شرک، بت پرستی، کفر اور انکار نبوت محمدی صلی اللہ علیہ وسلم ۔ امام غزالی(گیارہوں صدی تا بارہویں صدی) سے لے کر امام ابن تیمیہ (13 ویں 14 ویں صدی)، مجدد الف ثانی شیخ سرہندی ( 16ویں 17 صدی)، شاہ ولی اللہ محدث دہلوی (18ویں صدی ) تک کے اسلام کے ممتاز علمائے کرام نے سیاسی اسلام کا ایک نظریہ پیش کیا ہے جسے بالآخر بیسویں صدی کے مولانا سید ابو الاعلی مودودی، حسن البنا اور سید قطب نے ایک خاص قسم کی شکل دی۔اگرچہ اکیسویں صدی کے جہادی نظریات کے حاملین نے اس روایتی نظریہ کے بعض گوشوں پر کافی افراط وتفریط سے کام لیا ہو مگر وہ روایتی نظریات سے کچھ زیادہ مختلف بات نہیں کر رہے ہیں۔
جہادی نظریہ کوئی ایسا نظریہ نہیں جو آسمان سے اچانک ٹپک آ پڑا ہو ۔ یہ نظریہ کوئی اسامہ بن لادن یا نام نہاد خلیفہ ابو بکر البغدادی کی پیداوار نہیں ۔جہادیوں کا یہ نظریہ کہ دنیا پر تسلط قائم کیا جائے اور ہر اس فرد سے جنگ لڑی جائے جو دعوت اسلام کو قبول نہیں کرتے در اصل وہی نظریہ ہے جس کی تعلیم ہمارے تمام مدارس میں دی جاتی ہے ۔جہاد کی یہ تعریف کہ جو لوگ اللہ کی وحدانیت اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی نبوت پر ایمان نہیں رکھتے ان سے قتال کیا جائے یہ وہی تعریف ہے جو سنی فقہ کے تمام مذاہب ومکاتب کی کتب میں موجود ہے ، خواہ وہ حنفی ہو ، مالکی ہو ، شافعی یا حنبلی ہو ۔حتی کہ سیاسی معاملات میں شیعہ مکتب فکر کے نظریات بھی اہل سنت سے کچھ زیادہ مختلف نہیں، بلکہ شیعہ کا بھی یہی نظریہ ہے کہ دنیا بھر میں اسلام کا غلبہ اور تمام غیر مسلموں پر اقتدار قائم کیا جائے ۔  
اس صورتحال کو بخوبی سمجھا جا سکتا ہے اگر اس کے ساتھ ساتھ ہم یہ بھی دیکھیں کہ آخر کس طرح مولانا وحید الدین خان جیسے امن ورواداری کے پرچارک کو بھی سیاسی اسلام کے تسلط کا گیت گانا پڑتا ہے، حالانکہ وہ مولانا مودودی کی غلطیوں کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔وہ فرماتے ہیں کہ ‘‘ "ہزاروں سالو ں پر محیط انبیائے کرام کی جد وجہد نے یہ ثابت کردیا تھا کہ کوئی بھی عملی تحریک جس کا دائرہ کار فکری یا مشنری میدان تک محدود ہو، وہ لوگوں کو شرک وکفر کی گرفت سے آزاد کرنے کے لیے کافی نہ تھا ۔یہی سبب تھا کہ اللہ تعالی نے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو داعی کے ساتھ ساتھ شرکیہ اور کفریہ عقائد کو مٹانے والا ماحی بھی بنا کر بھیجا ۔اللہ تعالی نے انہیں یہ فریضہ سونپا کہ وہ نہ صرف دنیا کو یہ بتائیں کہ اوہام پرستی پر مبنی شرکیہ وکفریہ عقائد کا انحصار ضلالت وگمراہی پر ہے بلکہ انہیں ضرورت پڑنے پر فوجی کارروائی کرنے کی بھی ذمہ داری دی تاکہ اس نظام کفر وشرک کو ہمیشہ کے لیے جڑ سے مٹایا جا سکے ۔’’ منقول از ‘‘اسلام دور جدید کا خالق ، مولانا وحید الدین خان " سن طباعت 2003 )۔
اگر واقعی ایسا ہی ہے تو حتی کہ وہ لوگ جو جہادزم کے سخت مخالف ہیں ان کے مطابق آخر جہادیوں کو کیوں یہ دعوی نہیں کرنا چاہیے کہ وہ دنیا کی صفحہ ہستی سے کفر وشرک جیسے جھوٹے عقائد کے خاتمہ کی سعی کرکے صرف نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے مشن کو پورا کر رہے ہیں ۔
دنیا سے کفر وشرک کے خاتمے کی فہرست میں انہوں نے صوفی مزارات ، مندروں اور گرجا گھروں پر قاتلانہ حملے کے مشن کو بھی شامل رکھا ہے۔ سلفی وہابی نظریات جن کی طرف موجودہ دور کے اکثر جہادی اپنی نسبت جوڑتے ہیں ان کے مطابق صوفی مزارات بھی شرک کو فروغ دینے میں کوشاں ہیں۔
یہاں کچھ ایسےشدید اختلافات ہیں جو نہ صرف جہادی نظریے اور روایتی نظریے کے مابین ہیں بلکہ خود جہادی تنظیموں کے درمیان بھی ایسے اختلافات موجود ہیں۔مثلا داعش کا زیادہ تر زور، حدیث میں مذکور آخر زمانہ کے حوادثات سے متعلق نبی علیہ السلام کی پیشن گوئیوں پر ہوتا ہے اور یہ بات نوجوانوں کو خوب بھاتی ہے ۔دوسری طرف ہم دیکھتے ہیں کہ اگرچہ القاعدہ نے اسے اتنی اہمیت نہ دی ہو لیکن اس کے باوجود کم از کم اس کے شوری کے دو ممبران کے تعلق سے کہا جاتا ہے کہ وہ بھی اسلامی اسکیٹولوجی پر مبنی آخر زمانہ کے حوادثات کے متعلق پیشن گوئیوں پر یقین رکھتے تھے۔
روایتی علمائےدین کے مابین بھی ان احادیث پر کوئی تنازع نہیں جنہیں جہادی اپنے اس نظریے کو ثابت کرنے کے لیے ثابت کرتے ہیں کہ متعدد پیشن گوئیاں صادق بھی ہو چکی ہیں۔ اس طرح ان کے نزدیک دنیا ختم ہونے میں صرف کچھ عرصہ ہی رہ گیا ہو، یاجوج ماجوج کا ظہور بھی ہونے والا ہو، امام مہدی کا ظہور، دجال کا نکلنا ،اور پھرملحمہ کبری سے قبل حضرت عیسی علیہ السلام کی آمد اور قیامت کا وقوع عنقریب ہو۔  
میں نے علما میں کوئی بھی ایسا گروہ نہیں پایا جو کتب حدیث میں مذکور احادیث کی صحت پر سوال کریں، اگرچہ وہ ان احادیث کے متعلق بعض اصطلاحات اور توضیحات کی مختلف تشریحات کرتے ہیں۔
غور طلب یہ ہے کے غزوہ ہندکی روایت بھی اسی پیشن گوئی والی حدیث سے مربوط کی جاتی ہے اور پاکستان کے مذہبی حلقوں میں تو غزوہ ہند کے فریضے کو انجام دینے کی باقاعدہ مہم بھی چلائی جاتی ہے۔
غزوہ ہند اس اسکیٹولوجی پر مبنی نظریہ کی پیداوار ہے۔اس کے تعلق سے کہا جاتا ہے کہ یہ زمین پر قیامت کی نشانیوں میں سے ہے۔ پاکستان کے مشہور ومقبول ترین علمائے دین بھی اس موضوع پر بار بار تحریروتقریر کرتے رہتے ہیں تاکہ وہ پاکستان کے دینی مزاج رکھنے والوں کے ذہن میں یہ بات بٹھا سکیں کہ ان پر واجب ہے کہ وہ غزوہ ہند میں شریک ہوکر ہندوستان فتح کریں، اس سرزمین سے شرک کا خاتمہ کریں اور پھر اللہ تعالی کی طرف سے اجر کبیر حاصل کریں۔
جن احادیث پرغزوہ ہنداوردیگر ہزاروں پیشن گوئیاں مبنی ہیں ان کی صحت پر کافی تنازع ہے ۔ لیکن علمائے کرام اجماعی طور پر حدیث کو وحی کی ایک شکل قرار دیتے ہیں اور اسے اتنا ہی قابل احترام سمجھتے ہیں جتنا کہ قرآن کریم۔حالانکہ لمبی سند پرمشتمل تدوین حدیث کا عمل نبی علیہ السلام کی وفات کے تین صدیوں بعدہوا ۔ ان اسناد کو صدیوں بعد صحیح قرار نہیں دیا جا سکتا اگرچہ نویں صدی کے امام بخاری ، امام مسلم ،ابن ماجہ ،ترمذی ، امام نسائی ، ابو داؤد، وغیرہ جیسے محدثین نے جمع حدیث کا عمل بہترین کاوشوں کے ساتھ انجام دیا ہو۔ محدثین نے احادیث کی اسناد کو جانچنے کے لیے اصول وضع کئے پھر ان کی بنیاد پر احادیث کو مختلف انواع میں تقسیم کرکے ان پر صحیح ، حسن ، ضعیف ، موضوع، مقلوب ، جیسی اصطلاحات کا انطباق کیا۔ متقدمین محدثین میں امام بخاری (810 تا 870 عیسوی) کا نام شمار ہوتا ہے جن کے تعلق سے کہا جاتا ہے کہ انہوں تقریبا چھ لاکھ متداول احادیث میں تین لاکھ احادیث کو جمع کیا اور صرف دو ہزار چھ سو دو مرویات کو اپنی صحیح میں شامل کیا۔
 یہاں کچھ ایسے حقائق بھی ہیں جو منہج حدیث کی اصل حیثیت کو اجاگر کرتی ہیں ۔چھ لاکھ احادیث کا مجموعہ تھا جس کے تعلق سے معروف بات یہ ہے کہ ان میں سے چار لاکھ آٹھ ہزار تین سو چوبیس احادیث موضوعات تھیں جن میں واضعین احادیث کی تعداد چھ سو بیس تک پہنچتی ہیں اور جن کے اسما بھی معروف ہیں ۔ (الغدیر ، الامینی، ج ۵، ص ۲۴۵)۔ حدیث گڑھنے والوں میں کچھ یہ ہیں : ابن جندب ، ابو بختاری ، ابن بشیر، عبد اللہ الانصاری السندی۔ایک تو ابن عوجہ ہیں جنہوں نے اپنی سزائے موت سے قبل یہ اعتراف کیا تھا کہ اکیلے انہوں نے چار ہزار احادیث گڑھیں تھیں (مشکوۃ المصبایح ، فضل کریم ، ص ۱ ، ص ۱۷ تا ۲۰)
لیکن اس کے باوجود علمائے کرام ان احادیث کی صحت پر کوئی شک کا اظہار نہیں کرتے جو کہ آخر زمانہ کا نظریہ پیش کرتی ہیں حالانکہ یہ مرویات ہمارے نوجوانوں کو بہت بھاتی ہیں، اسی کا نتیجہ تھا کہ بشمول ہندوستان دنیا بھر سے ہزاروں کی تعداد میں نوجوان ابو بکر بغدادی کی جنگی مشین کا حصہ بن گئے ۔ وہ تو صرف اپنی ترجیحات کے مطابق ہی ان احادیث کی تشریح بیان کرتے ہیں۔
نبی علیہ السلام کی طرف منسوب پیشن گوئیوں کا تو یہ حال ہے کہ ان میں اکثر کے تعلق سے اس دعوی کا امکان ہے کہ وہ کسی بھی دور میں صادق آ سکتی ہیں ۔ بعض مروایت کے مطابق ، خود نبی علیہ السلام کو مسیح دجال کے فتنے کا اندیشہ تھا اور اسی لیے وہ ہر دعا میں اللہ تعالی کی پناہ طلب کیا کرتے تھے۔ وہ ہمیشہ ہر اس گھر کی طرف روانہ ہوتے جس میں کوئی کانا (ایک آنکھ والا) بچہ پید ا ہوتا اور یہ بھی معلوم کرتے کہ کیا کوئی ایسی نشانیاں بھی اس بچہ میں ہیں جو دجال کی آمد کی طرف مشیر ہوں ۔
اس طرح آخر زمانہ کے تعلق سے جو مسلم نظریہ ہے، اس کا چود ہ سو سے زائد برسوں سے اب تک انتظار ہے ۔ اسی صورت حال میں بغدادی کا ظہور ہوا جس نے اسی طرح کا مستند دلیل بنایا کہ آخر زمانہ قریب ہے کیونکہ مشرق وسطی اور وسطی ایشیا میں جو جنگیں چل رہی ہیں در اصل یہ وہی ہیں جن کے تعلق سےنبی علیہ السلام نے پیشن گوئی کی ہے اور یہ کہ اب مسیح دجال اور امام مہدی کا ظہور ہونے ہی والا ہے ۔ ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سارے مسلمان جن کو علمائے کرام نے اس قدر تعلیم دی کہ انہیں احادیث پر کافی اعتماد ہے وہ بآسانی بغدادی کی نظریات سے متاثر ہو جاتے ہیں جیساکہ ہم نے حالیہ دیکھا ہے ۔  
اسی طرح ہم دیکھتے ہیں کہ دنیا بھر کے تمام مدرسوں میں یہ پڑھایا جاتا ہے کہ قرآن کلام اللہ ، اسی طرح غیر مخلوق ہے جس طرح کہ خدا ۔ اس پر مستزاد یہ کہ قرآن کی کسی بھی آیت کی عموم پر سوال نہیں کیا جا سکتا ، بلکہ ان میں سے ہر ایک کی تاقیامت اتباع کی جائے گی اور اس کی ہر ہدایت مسلمانوں کے لیے دائمی ہے ۔اب سوال یہ ہے کہ آخر اسی سمجھ کے ساتھ کیسے کوئی جہادیوں کے مقاصد پر سوال قائم کر سکتا ہے کہ کیوں جہادی سورہ توبہ ، سورہ انفال اور دیگر سورتوں سے جنگی امور سے متعلقہ آیات سے استدلال کرتے ہیں اور پھر اپنے جہادی اعمال کا جواز پیش کرتے ہیں ؟
ہر وہ جنگ جو نبی علیہ السلام پر فرض کی گئی اس میں اپنے مد مقابل کو قتل کرنے کے احکام دئے گئے، مگر ان احکام پر ادائیگی اس وقت ساقط ہو جاتی ہے جب جنگ ختم ہو جاتا ہے ۔مگر ایسا اس وقت نہیں ہوتا جبکہ یہ مان لیا جائے کہ حکم اس کتاب میں درج ہے جو خود خدا کی طرح غیر مخلوق ہے۔ تب تو اس بات کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا کہ کونسا حکم عام اور کونسا حکم منسوخ ہے ۔ مولا نا طاہر القادری جنہوں نے چھ سو صفحات پر مشتمل فتوی آن ٹیررزم کے نام سے ایک کتاب تصنیف کی ان سے جب میں نے پوچھا کہ کیا قرآن کریم کی جنگی حالتوں سے متعلقہ آیات جو مسلمانوں کو تعلیم دیتی ہیں کہ وہ مشرکوں کا قتل کریں ، وہ آیات کیا اب بھی قابل عمل ہیں تو انہوں نے جواب ہاں میں دیا اور کہا کہ جی ہاں تمام آیات ہمیشہ کے لیے قابل عمل ہیں ۔
قرآن مجید میں متعدد آیات ایسے ہیں جو مشکل اوقات میں رواداری ، ہم آہنگی، امن اور صبر وثبات قدمی کی تعلیم دیتے ہیں، حتی کہ ان اوقات میں بھی جب کہ مکہ میں اسلام کی ابتدائی دور میں مسلمان اذیتوں سے دوچار تھے ۔ مگر کلاسیکل تھیولوجی کی وہ کتابیں جو مدارس اور جہادی ادب میں پڑھائی جاتیں ہیں ان میں یہ درج ہے کہ امن ورواداری سے متعلقہ آیات سورہ توبہ کی آیۃ السیف سے منسوخ ہو چکی ہیں جوکہ مسلمانوں کو دعوت دیتی ہیں کہ وہ مشرکوں کا خاتمہ کریں اوریہود ونصاری کو زیر تسلط لائیں۔ان کی دلیل یہ ہوتی ہے کہ سورہ توبہ کا نزول نبوی دور کے اخیر حصہ میں ہوا اور اسی وجہ سے اسے خدا کا آخری پیغام مانا جانا چاہیے جس نے کفار ومشرکین کے ساتھ معاملات کی سابقہ تمام احکامات کو منسو خ کر دیا ہے ۔
ان کی دلیل یہ ہوتی ہے کہ جنگ لڑنے کے احکامات نے ان احکامات کو منسوخ کر دیا ہے جن کا نزول ابتدائی دور میں ہوا تھا جب مسلمان بہت کمزور حالت میں تھے، لڑنے کی صلاحیت نہیں رکھتے تھے، یہ وہ احکامات تھے جن میں اذیت وبربریت کی حالت میں صبر وتحمل کی تعلیم دی گئی تھی۔جہادی نظریات کے حاملین اور ہمارے اکثر علما عقیدہ نسخ پر حد درجہ اتفاق رکھتے ہیں۔
جو علما اس طرح کی فہم ومعرفت رکھتے ہیں انہیں یہ حق نہیں پہنچتا کہ وہ جہادیوں پرکوئی مستنداعتراض قائم کرسکیں۔ اس میں کوئی تعجب نہیں کہ ہمارے نوجوان ان علما کو منافقین کہتے ہیں ۔ہمارے نوجوان تعلیم یافتہ، ایماندار اورمخلص ہیں ۔ان نوجوانوں میں سے سارے لوگ جہادیوں کےہاتھ میں اپنا ہاتھ یقینا نہیں دیتے لیکن ان میں سے اکثر نوجوان علما کی منافقت کو دیکھتے ہیں کہ وہ کس طرح ایسے کی مذمت کر رہے ہیں جو اپنی جان اور اپنا کیریر داو پر لگاکر انہیں کاموں کو انجام دے رہے ہیں جن کی نشر واشاعت خود یہی علما کر رہے رہیں۔ اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ ان نوجوانوں میں کچھ تو ایسے ہیں جو دوسری راہ اختیار کرتے ہیں تاکہ وہ ان احکامات کو عملی جامہ پہنا سکیں جن کی انہیں آن لائن یا آف لائن تعلیم دی گئی ہے، اور اس کی ایک وجہ تو علما کی منافقت کا رد عمل ہے ۔
معتزلہ کہلانے والے عقلیت پسند مذہبی ماہرین کو دوسری صدی ہجری یا نویں صدی عیسوی کے وسط تک پوری آزادی سے یہ حق حاصل تھا کہ وہ اپنے نظریہ قرآن کی نشر واشاعت کر سکیں اور یہ بتا سکیں کہ قرآن مخلوق ہے ۔ لیکن اس کے بعد سے ہی روایتی علما نے اپنا تسلط قائم کیا اور روایتی علما کی تعلیمات کی تقلید کی پالیسی کی اقتدا کی اور خدا داد اجہتاد کی صلاحیت کو بروئے کار نہ لاسکے ۔اور اس طرح اجہتاد کا دروازہ تقریبا ایک ہزار سال سے بند ہے ۔
علما کی اس بالادستی کا سب سے زیادہ تباہ کن نتیجہ عثمانی سلطنت میں قریب چار صدیوں تک پابندی عائد پرنٹنگ پریس کی درآمد کے مسئلے میں دیکھنے کو ملا۔ علماء نے کہا کہ پرنٹنگ پریس شیطان کی ایجاد ہے، کیوں کہ اس کی ایجاد وترقی یورپ میں ہوئی تھی۔ اس کی وجہ سے مسلمانوں میں فکری پسماندگی پیدا ہوگئی جو آج تک جاری ہے۔ حالات اب بھی زیادہ نہیں بدلے ہیں۔ جنوبی ایشیاء میں واقع مدارس میں سب سے زیادہ موثر دار العلوم دیوبند ہے جس نے حال ہی میں بہت بے رخی سے انٹرنیٹ استعمال کرنے کی اجازت دی اور وہ بھی صرف اسلامی دعوت کے مقاصد کو انجام دینے اور دوسروں کو اسلام قبول کرنےکی دعوت دینے کے لیے ہی جائز بتاتے ہیں۔
یہ بالکل واضح ہے کہ علما اس پریشانی کا ایک حصہ رہے ہیں جس کا سامنا صدیوں سے مسلمانوں کو کرنا پڑ رہا ہے ۔حتی کہ جہادی عسکریت پسندی تشدد اور بالادستی کے نظریے کی ایک ذیلی پیداوار ہے جس کی وہ مدارس میں تعلیم دے رہے ہیں۔ اب اچانک کیا وہ حل کا حصہ بن سکتے ہیں؟ یقینا وہ ایسا بن سکتے ہیں مگر تبھی جب وہ ایسا کرنے کا ارادہ کریں۔تاہم اس کام کو انجام نہیں دیا جا سکتا جب تک کہ وہ موجودہ دور کے حالات وقرائن پر نظر کرتے ہوئے مناسب اور منظم منہج کو بروئے کار لاکر مذہب کی فروعی نظریات پر از سر نو غور وفکر نہ کرلیں۔ جہادزم کا رد کرنے کے لیے انہیں اس بات کی ضرورت ہے کہ وہ جہادی لٹریچر کا مطالعہ کریں اور دیکھیں کہ ان کے اپنے نظریات کا وہ کونسا حصہ ہے جس کا استعمال جہادیوں کی جانب سے ہو رہا ہے اور جس کی بنا پر وہ لوگ دنیا بھر میں تباہی مچا رہے ہیں۔اگر وہ مطالعہ کریں تو انہیں معلوم ہوگا کہ کیا تبدیلیاں وہ اپنے نظریات میں بنا سکتے ہیں جن کی بنیاد پر وہ جہادزم کا رد بلیغ کر سکیں ۔
اسلامی فقہ کا ایک ضابطہ مقاصد الشریعہ پر نظر کرنا ہے جو بشمول متعلقہ دیگر جزئیات مثلا مصلحت اورعموم بلوی، بیشتر معاملات میں بہت حد تک رخصت عطا کرتا ہے تاکہ موجودہ دور کے مقتضیات کو بروئے کار لایا جا سکے ۔ اس بات کا اعتراف ہے کہ تنقیحات واصلاحات کے لیے یقینا انقلابی سطح کی پیش رفت درکار ہے کیونکہ یہ کام اتنا آسان نہیں کہ ایک طائرانہ نظر سے ہی انجام تکمیل عبور کر لیا جائے ۔ اس سمت اب تک تو کوئی کام نہیں ہوا ، حالانکہ علما کو جہادزم کا رد بلیغ کرنے کی درخواست کرنے والی حکومتیں علما کے بے اثر اور منافقانہ بلاغت کو بخوشی قبول کر چکی ہیں، اور دیکھا تک نہیں کہ ان کی ان بلاغتوں کا ہلکا بھی اثر نہیں ہورہا ہے ۔
جہادی لٹریچر اور مدارس میں پڑھائے جانے والی روایتی تھیولوجی میں بسے بنیادی جہادی جڑوں پر میرا مطالعہ دہائیوں سے ہے اور اسی بنیاد پر میں یہ موقف رکھنا چاہوں گا کہ کم از کم مندرجہ ذیل نکات کو علمائے کرام جہادی نظریات کے رد وابطال میں زیر غور رکھیں تاکہ ان کا یہ عمل موثر ثابت ہو سکے۔ان پر ضروری ہے کہ وہ ان نکات کی تشریح وتوضیح کرتے ہوئے پورے اصولی اصطلاح ومنہج کے ساتھ اطمینان بخش جواب دیں اگر وہ واقعی چاہتے ہیں کہ نوجوانوں پر اس کا مثبت اثر ہو سکے اور پھر وہ مزید تشدد کی راہ اختیار کرنے سے باز رہ سکیں۔
۱۔ جہاد فی سبیل اللہ لازما نفس اور برے افکار وخیالات کے خلاف دائمی جد وجہد کرکے حقوق اللہ کی ادائیگی کا نام ہے ۔ یہ ایک مستقل جدوجہد ہے جس کا سامنا مسلمانوں کو ہمیشہ کرنا پڑتا ہے، تاکہ ان کا دماغ خدا کے ذکر سے نہ بھٹک جائے۔ یہ مسئلہ علمائے کرام کے لیے بہت مشکل ہو سکتا ہے کیونکہ فقہ کے مذاہب اربعہ کے نزدیک جہاد فی سبیل اللہ کا مطلب دعوت اسلام کی نشر واشاعت اور پھر ان سے قتال کرنا جو اسے قبول نہ کریں۔ تاہم اسے کرنا ضروری ہے اگر واقعی جہادزم کا رد بااثر انداز میں کرنے کا ارادہ ہو ۔
۲۔ اللہ کی راہ میں قتال کرنا بھی جہاد فی سبیل اللہ کی ایک قسم ہے لیکن یہ جہاد اصغر ہے۔ جہاد فی سبیل اللہ کا (holy war) مقدس جنگ سے کوئی تعلق نہیں۔ اسلام میں مقدس جنگ کا کوئی تصور نہیں ہے۔ کبھی کبھا ر جہاد فی سبیل اللہ مذہبی اذیت وبربریت اور ظلم وستم کے خلاف لڑی جا سکتی ہے اور وہ بھی چند شرائط کے ساتھ کہ جسمانی قابلیت ہو اور متفقہ اسلامی ریاست کے حکمران کے حکم تلے ہو۔تاہم اس کا مقابلہ نہایت سخت شرائط کے ساتھ کرنا پڑا تھا جیسے کسی اسلامی ریاست کا دفاع میں لڑنا یا جنگ کا اعلان پہلے ہی کرنا، دشمن ریاست سے تمام معاہدوں کو ترک کرنا ، کسی بھی حالت میں غیر جنگجوؤں کو کوئی نقصان نہیں پہنچانا ، وغیرہ۔ گروہ یا افراد کسی بھی حالت میں حق نہیں رکھتے کہ کسی طرح کی جنگ میں شریک ہو جائیں اور پھر اسے جہاد فی سبیل اللہ کا نام دے دیں۔
۳۔ قرآن کریم کی وہ آیات جن کا تعلق جنگی امور سے ہے ، مثلا سورہ توبہ ، سورہ انفال، سورہ مائدہ ، سورہ بقرہ اور سورہ حج وغیرہ، تو ان آیات کا استعمال مشرکین اور اہل کتاب کے خلاف دائمی جنگ کے لئے استعمال نہیں کیا جا سکتا ۔
قرآن اللہ کی مخلوق ہے۔ یہ ان آیتوں کا ایک مجموعہ ہے جو ابتدائی مکی دور میں محمد ﷺ پر اس آفاقی مذہب کے لئے ہدایات کے طور پر نازل ہوئی ہیں جو زمین پر حضرت آدم علیہ السلام کی پیدائش سے ہی تمام قوموں کی طرف ایک ہی پیغام کے ساتھ بھیجے جانے والے مساوی حیثیت کے متعدد رسولوں(قرآن136 :2) کے ذریعہ بھیجا گیا ہے۔ لہذا، وہ ابتدائی آیتیں جو ہمیں امن اور ہم آہنگی، حسن معاشرت، صبر، رواداری اور تکثیریت پسندی کی تعلیم دیتی ہیں قرآن کی بنیادی اور تعمیری آیات ہیں۔ یہی اسلام کا بنیادی پیغام ہے۔
لیکن قرآن میں بہت ساری ایسی سیاق و سباق والی آیتیں بھی ہیں جو نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور آپ کے صحابہ کے لئے سخت اور مشکل ترین حالات سے نمٹنے کے لئے بطور احکام و ہدایات نازل ہوئیں تھیں اس لئے کہ مشرکین مکہ اورمدینہ کے اکثر اہل کتاب نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے آنے والے خدا کے پیغام کو قبول کرنے سے انکار کردیا تھا اور نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور آپ کے چند صحابہ کو نیست و نابود کرنے کا عزم مصمم کرلیا تھا ۔ یہ آیتیں عظیم تاریخی اہمیت کی حامل ہیں اور ہمیں یہ بتاتی ہیں کہ ہمارے مذہب کو قائم کرنے میں ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو کیسی ناقابل تسخیر پریشانیوں اور مشقتوں کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ لیکن اپنی تاریخی اہمیت کے باوجود 1400 سو سال قبل جب جنگ ختم ہوگئی اور اللہ کے فضل سے اس میں مسلمان فتح یاب ہو گئے تو اب یہ احکام و ہدایات ہمارے لئے قابل اطلاق نہیں ہیں ۔ ہم ابھی کسی جنگ کی حالت میں نہیں ہیں۔ جہادی مفکرین جواپنے سیاسی عزائم کی تکمیل کے لیے ان آیات کا غلط استعمال کرتے ہیں، حتی کہ وہ روایتی علما جو یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ ان کا نفاذ آج کی ایکیسویں صدی میں بھی لازم ہے، تو درحقیقت وہ اسلام کی خدمت نہیں بلکہ اس کے خلاف عمل کو انجام دے رہے ہیں۔ مسلمانوں کو اس جال میں پھنسنے کی ضرورت نہیں ۔
۴۔ آج جس انداز میں بنیاد پرست عناصر اصول نسخ بیان کرتے ہیں وہ غلط اور بے بنیاد ہے۔ خدا کوئی ایسا حکم نہیں دے سکتا جسے بعد میں منسوخ کرنا پڑےسوائے ایسے چند احکامات کے جن کا حکم اور اطلاق و انطباق عارضی ہو جیساکی جنگ سے متعلق آیتیں۔یہاں تو کوئی سوال ہی نہیں کہ مکی آیتیں جو مشکل اوقات اور ناگزیر حالت میں امن ورواداری اور باہمی عمدہ سلوک کی تعلیم دیتیں ہیں وہ مدنی آیتوں سے منسوخ ہیں۔ اس بات کی خبر تو ہمیں واضح طور پر تفسیر کی مختلف کتابیں دیتیں ہیں اور اسی کی مدارس اپنے بچوں کو تعلیم دیتیں ہیں۔   
اٹھارہویں صدی کے اسکالر شاہ ولی اللہ دہلوی جیسےمفسرین نے منسوخ آیتوں کی پانچ سو آیتوں کی تعداد سے گھٹا کر صرف پانچ بتائے ہیں۔لیکن اس کے باوجود موجودہ دور کے مفسرین قرآن متقدمین کی اتباع کرتے ہیں اور صرف اسی کو نقل کرتے ہیں جس کو متقدمین نے ایک مختلف سیاق اور مختلف مقام میں خاص کرکے کہا تھا ۔ تفسیر کی قدیم کتابوں کایہاں تک دعوی ہے کہ ایک آیت السیف اکیلے ہی ۱۲۴ منسوخ آیات کے لیے ناسخ ہے جن کا نزول مکہ کے ابتدائی دور میں ہو اتھا ۔ بیسویں صدی کے غلام احمد پرویز جنہوں نے نسخ کے نظریہ کو باطل قرار دیا تھا انہیں ہمارے علما ‘‘عقل پرست’’ کہتے ہیں ، مانو کہ عقل پسندی ہونا اسلام میں کوئی جرم ہو ۔  
بس بہت ہو چکا، اب اس طرح کی باتیں بند ہونی چاہیے پھر ہمیں لوگوں کو یہ بتانا چاہیے کہ امن ورواداری کی تعلیما ت پر مبنی مکی آیتیں بعد میں نازل ہونے والی ان مدنی آیتوں سے منسوخ نہیں جو مشرکین اور اہل کتاب کے خلاف جنگ کی تعلیم دیتیں ہیں۔مدنی آیتوں کا تعلق صرف ان ہی اوقات وحالات میں تھا جن کے لیے نبی علیہ السلام اور ان کے اصحاب کو ساتویں صدی ہجری کے اوائل میں لڑنے کا حکم دیا گیا تھا، جیساکہ سورہ توبہ کا نزول نبی علیہ السلام کے غزوہ تبوک (۶۳۰ عیسوی مطابق ۹ ہجری)کے موقع پر ہوا تھا۔ اسی وجہ سے اسے قابل نفاذ نہ مانا جائے کیونکہ جنگ کا وقت ختم ہو چکا ہے۔
۵۔ آئی ایس آئی ایس اور دیگر بنیاد پرست نظریات کے ذریعہ پیش کردہ ملحمہ کبری تھیوری کی بنیاد مشکوک احادیث پر مبنی ہے اور اس کی حیثیت نہیں ، اسی وجہ سے مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ اسے سنجیدگی سے نہ لیں۔
عسکریت پسند نظریاتی لوگ اپنے عمل کا جواز پیش کرنے کے لئے متعدد احادیث کا حوالہ دیتے ہیں۔ پاکستانی مذہبی اسکالروں نے نام نہاد غزوۃ الہند (ہندوستان کے خلاف مذہبی صلیبی جنگ) کے بارے میں جو بڑے پیمانے پر پروپیگنڈہ کیا ہے، وہ بھی در اصل آخر زمانہ کی تھیسس کا ایک حصہ ہے۔ اس بات پر زور دینا ہوگا کہ حدیث (موضوع حدیث) کو وحی کے ساتھ الجھایا نہیں جاسکتا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث کی کتابت کا کام فورا شروع نہیں ہوا تھا۔ہاں قرآن مجید کی کتابت اور حفظ کا کام فورا اور متعدد صحابہ کرام کے ذریعے ہوا۔ حدیث کی روایت ایک طویل سند کے ساتھ ہم تک پہنچی ہے ۔ ہزاروں احادیث متعدد وجوہات کی بناء پر جعلی قرار دی جاتی ہیں۔ لہذا احادیث جو عام طور پر کافروں کے خلاف جنگ کا مطالبہ کرتیں ہیں یا وہ احادیث جو حتمی وقت کی جنگوں سے متعلق ہیں ان کا استعمال غزوہ ہند جیسی نئی جنگیں شروع کرنے کے لئے نہیں کیا جا سکتا ۔
۶۔ تکفیرزم اسلام میں ناقابل قبول ہے۔ اللہ تعالی نے روہین رسالت یا ارتداد کے لیے کسی سزا کا قانون متعین نہیں فرماتا۔ نہیں اس نے کسی انسان ، حاکم یا اسکالر کو یہ اختیار دیا ہے کہ وہ کسی کو بھی سزا دیں۔اگرچہ یہ ثبوت مل جائے کہ کسی نے ان جرائم کا ارتکاب کیا ہے، تو اس صورت میں بھی سزا کا معاملہ صرف اللہ تعالی کے حوالہ ہونا چاہیے ۔لہذا مفروضہ ارتداد یا توہین رسالت یا باطل عقائد واعمال کی بنا پر تکفیر کے تمام احکام کو ناقابل عمل مانا جائے ۔  
 اس سلسلے میں مسئلہ ارتداد پر سزا کا جواز دینے کے لیے ردہ جنگوں کی تاریخی مثال کا حوالہ دیا جاتا ہے ۔پہلے خلیفہ حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ نے ردہ جنگیں لڑیں لیکن وہ ایک بہت ہی مختلف زمان ومکان میں واقع ہوئیں۔ہمیں اس بات کا قطعی علم نہیں کہ آخر کس وجہ سے وہ ایسی جنگیں لڑنے پر مجبور ہوئے۔یہ بات بھی پیش نظر رہے کہ اسلام سمجھنے کے معاملے میں آج ہم سیدنا ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ سے مقابلہ نہیں کر سکتے۔وہ تو پہلے شخص تھے جنہوں نے اسلام کو قبول کیا اور تئیس سالہ نبوی دور میں حضور علیہ السلام کے سب سے قریبی ساتھی بھی رہے تھے۔ آج ہم ردہ جنگوں کی تاریخی واقعات کا حوالہ دے کر ارتداد کے کسی مفروض مجرم کو سزائے موت کا حکم نہیں سنا سکتے ۔
عقیدہ کے معاملات میں تاریخ اچھی راہنما نہیں ہے۔ تاریخ کو مختلف طریقوں سے پیش کیا جا سکتا ہے ۔ تاریخ اکثر اس وقت کے حکمرانوں کے لئے موزوں تیار شدہ کہانیوں پر مبنی ہوتا ہے۔ ہمیں اس حقیقت سے منھ نہیں موڑنا چاہیے کہ قرآن وسنت کوئی سزا تجویز نہیں کرتے ہیں، اور نہ ہی وہ ہم میں سے کسی کو یہ اختیار دیتے ہیں کہ وہ ان گناہوں کی وجہ سے دوسروں کو سزائے موت دیں۔ یہ معاملہ اللہ تعالی اور ایک مسلمان کے مابین ہے۔ آئیے ہم وعدہ کریں کہ جو کام اللہ کے دست قدرت میں ہے اسے اسی کے حوالہ کریں اور اس میں دخل اندازی نہ کریں۔ آئیے ہم قرآن و حدیث کی بنیاد پر تمام تکفیری سزاؤں اور ردہ جنگوں پر پابندی عائد کریں۔
۷۔ اسلامی تاریخ میں طویل عرصے تک ، خود کو خلیفہ کہنے والے مسلمان بادشاہ سامراجی جنگوں کا تعاقب کرتے ہوئے اپنے علاقوں کا پھیلاو اور وسیع کرتے رہے۔ علمائے دین نے اس زمانے میں مسلم صحیفوں کی ترجمانی اس انداز سے کی تھی جو ان اوقات کے مطابق تھی۔ ان جنگوں کو اسلام کے محاذوں کو وسعت دینے کے لئے جہاد فی سبیل اللہ سے تعبیر کیا گیا۔ اب ہم جدید قومی ریاستوں کی دنیا میں رہ رہے ہیں۔ ہمارے بین الاقوامی تعلقات اقوام متحدہ کے چارٹر کے رہنمائی اصول کے پابند ہیں جس پر پوری مسلم اکثریتی ریاستوں سمیت پوری دنیا نے دستخط کیے ہیں۔ آج کسی بھی ریاست کے لئے یہ ممکن نہیں ہے کہ وہ نئے علاقوں کو فتح کرے اور وہاں اپنی حکمرانی قائم کرے جیسا کہ بیسویں صدی کی پہلی دہائیوں تک معمول تھا۔ لہذا یہ فکر کہ مسلمانوں کو اپنے مذہبی فریضے کو انجام دینے کے لیے سال میں کم از کم ایک بار جہاد کرنا چاہئے، اس فکر کو ترک کر دینا چاہیے، اس سے قطع نظر کے اس فکر کو امام ابو ابو حامد محمد الغزالی (1058 تا 1111 عیسوی) جیسے قد آور عالم دین نے لازمی قرار دیا تھا۔ اس میں شائبہ ہے کہ اس طرح کی تشریحات کرتے وقت بھی کسی طرح کی نقلی دلیل وجواز شامل رہی ہو ۔ اس دور میں یہ بالکل ناقابل عمل ہے اور خدا ہمیں ناممکن کام کو انجام دینے کا بوجھ ہم پرنہیں ڈالتا (قرآن 2: 286)۔ قرون وسطی کی اس طرح کی تشریحات جو تشدد اور نفرت پر ابھارتیں ہیں انہیں مدرسہ کی نصابی کتب سے ختم کردیا جانا چاہئے۔
۸۔ نہ تو قرآن میں نہ ہی حدیث میں مسلمانوں کے لئے عالمی خلافت کے مطالبہ کی کوئی صحیفی اجازت ہے۔ رواداری پر مبنی جدید ریاستیں میثاق مدینہ کے فراہم کردہ آئین کے تحت پیغمبر اسلام (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ذریعہ تیار کردہ پہلی اسلامی ریاست کے مطابق ہیں۔ مسلمانوں کو عالمی خلافت کی ضرورت نہیں ہے، حالانکہ مسلم اکثریتی اقوام قرآن کی تعلیمات کی روشنی میں آپسی بھائی چارے کے جذبے میں زیادہ سے زیادہ ایک دوسرے کا تعاون کرسکتے ہیں اور یہاں تک کہ یوروپی یونین اور دیگر علاقائی گروہوں کی طرز پر مسلمان ریاستوں کی مشترکہ دولت تشکیل دے سکتے ہیں۔خلافت عثمانیہ کی تحفظ کی خاطر ہندوستان میں تحریک خلافت نے ایک صدی قبل جو جذبات پیدا کیے تھے وہ اب بھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوئے ہیں۔ یہ ضروری ہے کہ اس تحریک کے عدم جواز کا نئے سرے سے مطالعہ کیا جائے اور اس کی کوتاہیوں کو منظر عام لایا جائے۔
۹۔ جدید جمہوریت قرآن کریم کی تعلیم ‘‘امرھم شوری بینھم’’ کی نصیحت کی تکمیل ہے۔ لہذا مسلمانوں کو چاہیے کہ جن ممالک میں وہ رہتے ہیں خواہ وہ اقلیت میں ہوں یا اکثریت میں جمہوری اداروں کو مضبوط بنانے کی کوشش کریں۔ یہ صحیح ہو سکتا ہے کہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی رحلت کے بعد ابتدائی تیس سالوں کے دوران ہی اسلامی تاریخ میں اقتدار کی منتقلی جمہوری انداز میں ہوئی ہو۔ اس وقت سے لے کر اب تک امرھم شوری بینھم کا قرآنی حکم (شوری 42:38) پر عمل نہیں ہو رہا ہے ۔ قرآن کے مکمل انسانی مساوات کے پیغام (الحجرات :۴۹:۱۳) کے ساتھ ساتھ امرھم شوری بینھم نے جدید جمہوریت کا کامل نظریہ فراہم کیا۔ لیکن ان دونوں قرآنی احکام پوری اسلامی تاریخ میں نظر انداز کیا گیا ۔ہماری تاریخ بڑے پیمانے پر استبداد پسند حکمرانوں کی کہانی ہے جو تقویٰ کے لباس پہنے ہوئے ہیں اور بیشتر علمائے کرام نے قرآن کی آفاقی ہدایتوں کی خلاف ورزی کرتے ہوئے اپنے گمراہ کن فتووں کے ساتھ ان کے آمرانہ اور سامراج کی حمایت کی ہے۔ اس کے نتیجے میں آج بھی بہت کم مسلم ممالک ایک اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والی جمہوریت کا دعویٰ کرسکتے ہیں۔ جہادی نظریات کے حاملین اس بات کی تبلیغ کرتے ہیں کہ جمہوریت طاغوتی نظام ہے، لیکن اب یہ زیادہ تر اسلام دشمن یا مغربی سامراج کے ایجنٹ کے لئے استعمال ہوتی ہے۔ یہ مکمل طور پر جھوٹ پر مبنی ہے اور اسلامی تعلیمات کے منافی ہے۔ ضرورت ہے کہ ہمارے علمائے کرام اس کو مسترد کریں اور اس کا پر زور رد کریں۔ جمہوریت اسلامی طرز حکمرانی کی بہترین روایات میں سے ہے۔ ہمارے پہلے چار خلفاء ، خلفائے راشدین کا انتخاب جمہوری طور پر پورے مسلمانوں کی اتفاق رائے سے ہوا تھا۔ تشدد کی تعلیم دینے والی نظریات جو مسلمانوں کو دعوت دیتیں ہیں کہ وہ حکومت الہیہ یا اقامت دین کے لیے جد وجہد کریں انہیں پوری طرح مسترد کردینا چاہیے ۔ جمہوریت ہمارے لیے خدا کی طرف سے منتخب کردہ راستہ ہے اور اسی کی پیروی ہمارے سلف صالحین نے اس وقت تک کی جب تک وہ کر سکتے تھے۔ ان سلف صالحین کی مخالفت میں اسلامی تاریخ کے ابتدائی تین دہائیوں کے جمہوریت کے نظام کو ظالمانہ آمروں نے مغلوب کیا جس نے شاہی طرز کا موروثی خلافت قائم کیا۔ چوتھے خلیفہ راشد حضرت علی رضی اللہ عنہ نے حضرت معاویہ کے ذریعے اختیارات کے ناجائز استعمال کے خلاف لڑے اور امام حسین نے خلافت کو موروثی بادشاہت میں بدلنے والی نظام کے خلاف اپنی جان تک کی قربانی پیش کردی۔
۱۰۔ اسلام دنیا پر تسلط قائم کرنے کامطلق العنان سیاسی نظریہ نہیں ہے۔ اگرچہ اسلام ہماری زندگی کے مختلف معاملات میں ہماری رہنمائی کرتا ہے، لیکن یہ بنیادی طور پر نجات کا روحانی راستہ ہے جسے خدا نے انسانوں کے پاس مختلف انبیاء کے ذریعے بھیجا ہے (قرآن 5:48) ، سب بلا تفریق (قرآن 2: 136 ، 21:25 ، 21:92)۔ خدا نے ہم سے نیک اعمال انجام دینے میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی تعلیم دیا ہے (قرآن 2:148 ، 23:61) اور اسی چیز پر ہمیں توجہ دینی چاہئے۔ چونکہ قرآن تمام سابقہ عقائد کی تصدیق اور توثیق کرنے آیا تھا، لہذا ہم دوسرے مذاہب کا احترام اور اسی مقدس راہ کی دعوت دینے والوں کو قبول کرسکتے ہیں۔ اسلام دیگر مذاہب میں سب سے زیادہ رواداری پر مبنی ہے اور اسی وجہ سے مسلمانوں کو لوگوں میں سب سے زیادہ تکثیر پسند ہونا چاہئے۔
۱۱۔ تمام مذہبی گروہوں کا فیصلہ ان کی اپنی شریعت کی بنیاد پر قیامت کے دن کیا جائے گا۔ لہذا یہ کہنا کہ مسلمان ہی جنت میں جائیں گے یہ بے بنیاد ہے۔ قرآن نے خاص طور پر یہودی جیسی سابقہ مذہبی گروہوں کی مثال پیش کرتے ہوئے ایسے خیالات کی ممانعت کی ہے جو اپنے آپ کو "منتخب لوگ" سمجھتے ہیں۔ در حقیقت قرآن نے ان یہودیوں کے دعویٰ کو خارج کر دیا جو جنت کو صرف اپنے لیے خاص مانتے تھے (2:94) ۔ خدا تمام مذہبی گروہوں کا ان کے اپنی شریعت کے مطابق فیصلہ کرے گا جو ان کو دیئے گئے ہیں (قرآن 5:48)۔ یہاں کوئی منتخب قوم نہیں جو اکیلے ہی جنت میں جائیں گے۔ مسلمانوں کے پاس کسی دوسرے مذہبی گروہ کے ساتھ توہین آمیز سلوک کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔
 ۱۲۔ الولاء والبراء کا عقیدہ بنیاد پرست عناصر کے ذریعہ ہمارے مدارس بالخصوص سعودی عرب میں پڑھایا جاتا ہے۔ یہ موجودہ معاشرے میں انتہائی پیچیدہ اور عالمی معاشرے میں غلط فہمی کے ساتھ ساتھ غیر عملی بھی ہے۔ آج یہ ممکن نہیں کہ صرف مسلمانوں کے ساتھ رشتے قائم کیے جائیں اور غیر مسلموں کے ساتھ تعلقات توڑ لیے جائیں ۔ مدارس کے نصاب جو اس طرح کی تعلیمات دیتے ہیں انہیں چاہیے کہ اپنے نصاب کی ترمیم کریں کیونکہ یہ ہمارے بچوں کو سماج میں ایک باوقار زندگی جینے سے محروم رکھتےہیں۔ اس عقیدے کا مطلب ہو سکتا ہے مسلمانوں کی آپسی وابستگی اور اخو ت ورواداری جس کی قرآن بھی ترویج واشاعت کرتا ہے ۔(قرآن 49.10) مگر اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ دوسری مذہبی جماعتوں سے تعلقات ختم کر دیا جائے ۔ قرآن تمام انسانوں کو یکساں طور پر عزت و احترام دیتا ہے (قرآن 17:70)۔
۱۳۔ الولاء والبراء کا عقیدہ جس کی غلط تعبیرات کا ایک خطرناک نتیجہ یہ ہوتا ہے یہ عقیدہ تکفیر کے ساتھ مل کر مسلمانوں کو دوسرے فرقے کے مسلمانوں سے بھی تعلقات منقطع کرنے کا باعث بن رہا ہے۔ بہت سارے مسلم علماء دوسرے مسلم فرقوں کو کافر قرار دینے کے لئے تکفیر کے نظریے کا استعمال کرتے ہیں اور اس طرح دوسروں کو خارج از اسلام قرار دیتے ہیں اور پھر ان کو قتل کرنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ شیعوں ، احمدیوں اور صوفیوں پر حملے تواتر کے ساتھ ہوتے رہے ہیں۔ در حقیقت ، مشرق وسطی میں یہ سنی شیعہ رسہ کشی ہی تھی جس نے نام نہاد اسلامی ریاست کے عروج کو بڑی مدد کی۔ علمائے کرام کو ان دونوں عقائد کے خلاف پرزور آواز اٹھانا چاہیے اورجس طرز عمل کے ساتھ انہیں انجام دیا جا رہا ہے اسے غیر اسلامی فعل قرار دینا چاہیے۔
 ۱۴۔ الامر بالمعروف والنھی عن المنکر ایک خوبصورت اسلامی عقیدہ ہے لیکن طاقت کے استعمال سے اس کو دوسرے پر جبر کرکے زیر عمل نہیں لایا جا سکتا ۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ معروف اسلامی اسکالر جاوید احمد غامدی نے واضح کیا ہے کہ معروف اصطلاح میں اسے کہتے ہیں جو عالمی سطح پر سب کے نزدیک مقبول ودرست ہو اور منکر وہ ہے جو جس کو عالمی سطح پر لوگوں نے غلط مانا ہو۔ اس نظریے میں لوگوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنا اور انہیں کفر کرنے سے جبری طور پر روکنا شامل نہیں ہے۔ جو لوگ اس نظریے کو مذہب کے معاملات میں طاقت کا استعمال کرتے ہیں وہ غلط ہیں اور ان کی مخالفت کی جانی چاہئے۔ علمائے کرام کو معروف اور منکر جیسی اصطلاحات کے بارے میں ان کی تفہیم پر نظر ثانی کرنی ہوگی اور اس نظریہ کو نافذ کرنے کے لئے طاقت کے استعمال کے خلاف بات کرنا ہوگا۔
 ۱۵۔ لا اکراہ فی الدین جس کا مطلب ہے دین میں کوئی جبر نہیں یہ ایک مطلق اور آفاقی قرآنی نظریہ ہے اور کسی بھی حالت میں اس کی خلاف ورزی نہیں کی جاسکتی۔ قرآن کی متعدد دوسری آیات جیسے 10:99 اور 18: 29 اسی نظریہ کی تائید کرتی ہیں۔ آیت 18:29 اسی نظریہ پرزور ڈالتا ہے : "وقل الحق من ربکم فمن شاء فلیومن ومن شاء فلیکفر ’’۔ علمائے کرام کو قرآن کی ان آفاقی تعلیمات کو نظرانداز کرنا چھوڑنا چاہئے ، جیسا کہ وہ اب کرتے ہیں ، اور اس کے بجائے اگر وہ واقعتا جہادزم کے خلاف کوئی رد بیانی کرنا چاہتے ہیں تو ان آفاقی عدم جبر واکراہ کی تعلیمات کی تشہیر کرنا شروع کردیں۔
 ۱۶۔ تمام مذہبی گروہوں کو اہل کتاب سمجھا جانا چاہئے جن کے ساتھ ازدواجی تعلقات سمیت انتہائی گہرے تعلقات تک کی اجازت ہے۔ کیونکہ قرآن کے مطابق، خدا نے تمام قوموں میں انبیا کو بھیجا ہے، ان پر وحی نازل کی جو کتابی شکل میں جمع ہوئی۔ ان میں سے کچھ انبیاء کا تذکرہ تو کیا جاتا ہے لیکن بہتوں کا نہیں۔ ایک حدیث کے مطابق انبیا کی تعداد تقریبا ایک لاکھ چوبیس ہزار ہے جو دنیا کے مختلف حصوں میں آئے تھے اور اپنے وقت اور مقام کی زبانوں میں خدا کا پیغام لاتے تھے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ خدا واقعتا قرآن میں اس سلسلے میں کیا کہتا ہے۔
‘‘اور ہر امت میں ایک رسول ہوا جب ان کا رسول ان کے پاس آتا ان پر انصاف کا فیصلہ کردیا جاتا اور ان پر ظلم نہیں ہوتا’’ (۱۰:۴۷)
‘‘اور بیشک ہم نے تم سے پہلے کتنے رسول بھیجے کہ جن میں کسی کا احوال تم سے بیان فرمایا اور کسی کا احوال نہ بیان فرمایا اور کسی رسول کو نہیں پہنچتا کہ کوئی نشانی لے آئے بے حکم خدا کے، پھر جب اللہ کا حکم آئے گا سچا فیصلہ فرمادیا جائے گا اور باطل والوں کا وہاں خسارہ’’ (۴۰:۴۸)
‘‘یوں کہو کہ ہم ایمان لائے اللہ پر اس پر جو ہماری طرف اترا اور جو اتارا گیا ابراہیم ؑ و اسمٰعیل ؑ و اسحاقؑ و یعقوبؑ اور ان کی اولاد پر اور جو عطا کئے گئے موسیٰ ؑ و عیسیٰ ؑ اور جو عطا کئے گئے باقی انبیاء اپنے رب کے پاس سے ہم ان پر ایمان میں فرق نہیں کرتے اور ہم اللہ کے حضور گردن رکھے ہیں’’ (۲:۱۳۶)
‘‘اور ہم نے تم سے پہلے جتنے رسول بھیجے سب مرد ہی تھے جنہیں ہم وحی کرتے اور سب شہر کے ساکن تھے تو یہ لوگ زمین پرچلے نہیں تو دیکھتے ان سے پہلوں کا کیا انجام ہوا اور بیشک آخرت کا گھر پرہیزگاروں کے لیے بہتر تو کیا تمہیں عقل نہیں،’’(۱۲:۱۰۹)
‘‘سب نے مانا اللہ اور اس کے فرشتوں اور اس کی کتابوں اور اس کے رسولوں کو یہ کہتے ہوئے کہ ہم اس کے کسی رسول پر ایمان لانے میں فرق نہیں کرتے اور عرض کی کہ ہم نے سنا اور مانا تیری معافی ہو اے رب ہمارے! اور تیری ہی طرف پھرنا ہے،’’ (۲:۲۸۵)
روایتی اسلامی تھیولوجی قرآن مجید کی ان آیات کو نظرانداز کرتے ہیں۔ امن اور تکثیریت کے ایک نئے واقعی اسلامی تھیولوجی کو تیار کرتے ہوئے علمائے کرام کو خدا کے ان احکام کو دھیان میں رکھنا چاہئے جو ہمارے وقت کے تقاضوں کے مطابق بھی ہوگا اور بڑھتی ہوئی انتہا پسندی سے لڑنے میں ہماری مدد بھی کرے گا۔
 ضرورت اس امر کی ہے کہ علمائے اسلام ایک ایسے سماجی نظریہ پر زور دیں جو تمام لوگوں کو کامل مذہبی آزادی عطا کرے۔ابتدائی دور میں جب مسلمانوں کو اسلحہ سے اپنے دفاع کی اجازت دی گئی تھی تو ان سے کہا گیا تھا کہ یہ اس وقت ضروری ہے کہ وہ تمام مذہبی قوموں کی مذہبی آزادی کے تحفظ کی خاطر لڑیں۔ جیساکہ قرآن مجید میں ہے ‘‘اور اللہ اگر آدمیوں میں ایک کو دوسرے سے دفع نہ فرماتا تو ضرور ڈھادی جاتیں خانقاہیں اور گرجا اور کلیسے اور مسجدیں جن میں اللہ کا بکثرت نام لیا جاتا ہے’’(22:40)۔
اس آیت میں واضح طور پر مسلمانوں کو تمام لوگوں کی مذہبی آزادی کے لیے لڑنے کو کہا جا رہا ہے نہ کہ صرف مسلم مذہبی آزادی کے لئے۔ لہٰذا ایسے میں مسلمانوں کے لئے یہ ضروری ہے کہ وہ ہر اس جگہ آواز اٹھائیں جہاں کہیں بھی مذہبی اقلیتیں اذیتوں سے دو چار ہوتے ہوں، بالخصوص ان ممالک میں جو مسلم اکثریتی ممالک ہیں۔ اسلام نے واضح طور پر یہ تسلیم کیا ہے کہ مذہبی آزادی اور حقوق انسانی دونوں ناقابل تقسیم ہیں لہذا اس نقطہ نظر کو قول و عمل کے ذریعے پھیلانا علماء کرام کا کام ہے۔ ہندوستانی مسلمانوں بالخصوص علماء ہند کے لئے یہ ضروری ہے کہ پاکستان اور بنگلہ دیش جیسے ممالک میں رہ رہے ہندو اورعیسائی اقلیتوں کے لئے کھڑے ہوں۔
 ۱۸۔ اسلام میں خود کشی پر پابندی ہے (4:29) یہ ہر حالت میں حرام ہے۔ یہ اتنا بڑا گناہ تصور کیا جاتا ہے کہ نبی کریم صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم نے اپنے ایک صحابی کی جنہوں نے زخم کی شدت ناقابل برداشت ہونے کی وجہ سے خود کشی کر لی تھی ان کی نماز جنازہ میں شرکت سے انکار کردیا جب کہ وہ نبی کریم صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم کی فوج کے جانب سے جنگ لڑتے ہوئے زخمی ہوئے تھے۔
 خود کشی کو محض مسلمان جنگی تدابیر کے طور پر استعمال نہیں کر سکتے۔ یہ دلیل دینا کہ وہ مسلمان جو بے بس ہیں اور ظلم و ستم کا سامنا کر رہے ہیں اور ان کے پاس کوئی دوسرا ہتھیار بھی نہیں ہے وہ اپنے جسموں کو نام نہاد شہادت کےحصول کےلیے جنگی اسلحہ کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں یہ دلیل سراسر غلط ہے۔ یہ دلیل لغو ہے کیونکہ قرآن و حدیث میں واضح ہدایت موجود ہیں جو اس دلیل کو خارج کرتے ہیں۔علماء کرام کو ضرور اس کی وضاحت کرنی چاہیے اور اسلام میں اس کی اصل حیثیت کو تشہیر کرنا چاہیے۔ہندوستان میں ہمارے لئے یہ انتہائی شرمناک بات ہے کہ پاکستان کے دیوبندی اور وہابی مدارس میں جہاں ہمارے ہی مدرسوں کی طرح کتابیں استعمال کی جاتی ہیں، اسلامی تعلیمات حاصل کرنے والے طالبان خود کشی کو جنگ کا جائز حربہ گمان کرتے ہیں۔ظاہر ہے علماء کرام نے اپنے شاگردوں کو اس بات کی بہتر وضاحت نہیں کی کہ اسلام نے خود کشی کے ساتھ ساتھ بےگناہوں کا قتل کرنا بھی کس شدت سے حرام قرار دیا ہے۔
 مجھے امید ہے کہ علماء کو یوٹیوب چئینل پر ویڈیو بنانے اور پوڈ کاسٹ شروع کرنے سے پہلے اس بات کو واضح کر دیں گے کہ وہ کیا کہنے جا رہے ہیں۔انہیں سمجھنا چاہیئے کہ محض خوش اسلوبی سے خطاب کرنا یا صرف مذمتی بیان دینا ہمارے لیے فائدہ مند نہیں۔ وہی عام منقولات مثلا "اسلام امن کا مذہب ہے" نے معنی ومفہوم اور اپنے اثر کو یکسر کھو دیا ہے ۔ ہمارے روز مرہ کے تجربات میں اس طرح کے گھسے پٹے الفاظ لطیفہ بن چکے ہیں۔ مسلم اپنے مسلم ساتھیوں کو دورانِ نماز مسجد میں مارنے کے لئے خود کو ہی بم سے اڑا رہے ہیں، اس طرح کے واقعات کوئی شاذ نہیں ۔ ایسا اس لیے ہوتا ہے کہ لوگ اپنے اپنے تکفیر نظریہ کے قائل ہیں۔
تکفیریت انہیں یہ احساس دلانے کی طاقت دیتی ہے کہ وہ ان لوگوں کو موت کی سزا دے سکتے ہیں جنہیں وہ ان کے اپنے ایمان وعمل کے اظہار کے باوجود کافر سمجھتے مانتے ہیں۔ یقینا کافروں اور مشرکوں کو قتل کرنا جہاد سمجھا جاتا ہے جیسا کہ نصاب مدارس کی درسی کتابوں میں انہیں یہ پڑھایا جاتا ہے ۔
 کوئی بھی یقین کے ساتھ کہہ سکتا ہے کہ ہندوستان میں کسی بھی مدرسے کے اساتذہ اپنے طلباء کو اس طرح کی تعلیمات نہیں دیتے۔ لیکن اس بات کا بھی اسے اتنا ہی یقین ہو سکتا ہے کہ مذاہب کے متعلق جہاد اور قتال اور دیگر عقائد کی ایسی تعریفوں کی محض موجودگی کم از کم کچھ طلباء میں ایک بنیاد پرست ذہنیت پیدا کرتی ہے۔
یہ وہی نظریات ہیں جنہیں مختلف انداز وبیان اور شدت کے ساتھ ان دنوں داعش اور القاعدہ جیسی تنظیموں کی طرف سے آن لائن پھیلایا جاتا ہے، پاکستان اور جہادی تنظیموں کے گروہوں کی بات ہی چھوڑئیے ۔ لہذا ہمارے مسلم بچوں کو مدرسہ جانے کی ضرورت نہیں تاکہ وہ ہمارے کلاسیکی تھیولوجی میں مذکور انتہا پسندانہ نظریات سے متاثر ہو سکے ۔
اچھی زندگی گزارنے والے بہت سے پیشہ ور افراد پوری دنیا میں جہادی تحریکوں میں شامل ہو رہے ہیں۔ یہاں تک کہ کچھ ہندوستانی پیشہ ور افراد بھی داعش کے نظریہ کے بہکاوے میں آگئے تھے۔ لہذا یہ ضروری ہے کہ وہ علما جو تشدد اور جہادزم کے رد وابطال کی ذمہ داری لے رہے ہیں، ان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنی توجہ ان دلائل ومباحث کی مذہبی بنیادوں پر رکھیں جن کا استعمال ہمارے نوجوانوں کو برین واش کرنے کے لیے کیا جاتا ہے ۔

Key Takeaway of the Kuala Lumpur Summit Should Be To Acknowledge Saudi Arabia’s Crooked, Slavish and Selfish Intentions




By Sharifah Munirah Alatas, New Age Islam
December 31, 2019
The recently concluded Kuala Lumpur Summit 2019 has annoyed and exasperated many Malaysians. They feel Prime Minister Dr Mahathir Mohamad’s misplaced loyalty for the plight of 1.7 billion Muslims worldwide is incongruent with the socio-political and economic difficulties Malaysians have been enduring, post-GE14.
Their biggest grouse is that our national identity is shaped by more than the 61% (17 million) of Malay/Muslim citizens. They feel it is the moral and political responsibility of Mahathir and PH to represent all Malaysians.
There are 39% non-Muslims who contribute extensively to the progress and development of the nation. These productive Malaysians resent the insinuation from some quarters, that they “can leave if they are not happy”. These suggestions are morally repugnant and constitutionally unacceptable.
However, if we are to assess these narratives by global benchmarks, Malaysia is definitely trendy.
Neither mono ethnic nor mono religious, Malaysia, along with other headline-grabbing big powers, have boarded the gravy train of conservatism.
For Malaysia, however, such trendy orientations will backfire. Unless we hone down on our bread and butter issues, as well as the quality of our basic education system, our pursuit of global trends will signal our demise as a credible global player.
Furthermore, the persistent internal bickering within PH, an uncertain succession plan and the immature manner in dealing with inter-party dissent are contributing to the laughable state of our politics.
The KL Summit’s call for Muslim unity is not seen as a respectable appeal for all Malaysians. There is cynicism at home about how inclusive our own political and religious leadership is, for swathes of Malaysian minorities, including the Orang Asal and other indigenous groups.
But was the summit an utter waste of time and other resources?
A key development of the KL Summit was the exposure of the myth surrounding the purity of the House of Saud.
Malaysia’s general population was finally exposed to the incredulous and cynical manipulation by the Khadim al-Haramayn as-Sharifayn (Custodian of the Two Holy Mosques).
Saudi Arabia, despite the propaganda of their embarking on domestic social reforms, are still indignant in intimidating fellow Muslim nations.
Pakistan Prime Minister Imran Khan’s eleventh hour withdrawal from the Summit demonstrates such oppression. Ironically, thanks to this, Saudi Arabia’s dirty laundry has surfaced in the Malaysian psyche.
A barrage of news reports, social media posts, and radio and TV interviews focused on the high hand of Saudi Arabia’s interference in the KL Summit. Reports have criticised the Saudi leadership’s egotistical and self-appointed superiority over the Ummah.
Until recently, criticism of Saudi Arabia has been largely academic, highlighting the subtle and unwelcome infiltration of Wahhabi and Salafi ideology into Malaysian society.
It has also been directed specifically at two areas of political discourse, our education system and the administration of Islam in our states.
Coupled with former Prime Minister Najib Razak’s overflowing personal bank accounts, the public is now aware of how the House of Saud managed to shame our elder head of state. Their despicable gaul to arrogantly dismiss the KL Summit as an OIC alternative should enrage the ordinary Malaysian.
There is no excuse to be ignorant of how Saudi Arabia manipulates the foreign and domestic policies of other Muslim nations, including Malaysia. It is about time Malaysian Muslims see the Saudi leadership for what it is—manipulative scoundrels who will do anything to keep themselves in power, pander to US and other western power whims, through the petrodollar system.
At the same time, they ignore the atrocities facing millions of fellow Muslims in Yemen, Palestine and Xinjiang.
Malaysian leadership and the public should waver their support for the kingdom. Boosting Saudi Arabia’s economy through a second pilgrimage (Hajj or Umrah) for instance, should now be seen as an act of sin, rather than reaping brownie points.
Many narrow-minded Malaysian Muslims will justify Saudi’s abstinence. They say it is a protest against the presence of Iranian President Hassan Rouhani.
However, the very fact that the leader of an advanced and dignified Shia nation graced Mahathir’s majority “Sunni” assembly, speaks volumes about the potential for unity within the ummah.
Saudi Arabia’s snub of the KL Summit demonstrates its intolerance for Iran and the Shias. Rouhani’s excellent speech highlighted global economic terrorism. It was in tandem with Mahathir’s own contempt for economic imperialism and sanctions by big powers.
Rouhani and Mahathir are obviously on the same page.
The sole achievement of the KL Summit has been the resurrection of the ideas of the 2004 Amman Message. It reignited the ideological essence of unity and cooperation.
Exclusive Malaysian Sunni chauvinists should see it as a progressive step towards future Sunni-Shia dialogues that will expose shared threats facing all Muslims.
A key takeaway of the KL Summit should also be to acknowledge Saudi Arabia’s crooked, slavish and selfish intentions.
Dr Sharifah Munirah Alatas is an academic specialising in geopolitics with a special interest in socio-political issues of developing nations.
Courtesy: Sharifah Munirah Alatas
Original Headline:  KL Summit, A Story Of Cynicism And Success