Sunday, March 1, 2020

Reconstruction of Madarsa Curriculum and Islamic Jurisprudence مدرسوں کے نصاب کی تشکیل نو اور اسلامی فقہ کی تشکیل جدید کی وکالت اب مدرسوں کے تعلیم یافتہ علماء بھی کررہے ہیں


سہیل ارشد ، نیو ایج اسلام
مدارس اسلامی تعلیم کے مراکز ہیں۔ ان مدرسوں سے ہی دین اسلام کی اشاعت اور اس کے فروغ کے کام ہوتے ہیں۔ مدارس اسلام کے ابتدائی ادوار میں دینی و سائنسی علم کے مراکز تھے۔ ابتدائی دور میں اسلامی ممالک میں مدارس ہی تمام علوم کے مراکز تھے۔ دینی علوم کے ساتھ ساتھ سائنسی علوم بھی ان مدارس میں پڑھائے جاتے تھے اور یہیں سے تعلیم حاصل کرکے عالم اسلام کے مایہ ناز سائنسداں، عالم دین، اور دیگر دنیاوی علوم کے ماہرین پیداہوئے۔ مگرجب دنیا میں مغربی قوموں کا اثر و رسوخ بڑھا اور مغربی ممالک میں اسلامی ممالک اور مشرقی ممالک کا قبضہ ہوا تو انہوں نے مغربی طرز تعلیم کو فروغ دیا جس میں مذہبی علوم کی کوئی جگہ نہیں تھی۔ رفتہ رفتہ تعلیمی نظام دو حصوں میں تقسیم ہوگیا۔ مغربی نظام تعلیم میں دینی علوم کی کوئی جگہ نہیں رہی تو اسلامی نظام تعلیم سے بھی مسلمانوں نے سائنسی علوم کو ہٹادیا کیونکہ سائنسی علوم کو دنیاوی علوم قراردے دیاگیا جبکہ قرآن نے علوم میں کوئی تفریق نہیں کی۔
جب سائنس، معاشیات، تاریخ، جغرافیہ، ریاضی کو دنیاوی علوم قراردیکر مدرسوں سے نکال دیاگیاتو پھر مدرسوں میں پڑھانے کے لئے بہت کم موضوعات رہ گئے۔لہذا، ایسے موضوعات نصاب میں شامل کئے گئے جن کا مسلمانوں کی عملی زندگی سے بہت کم یا پھر کوئی تعلق نہیں ٰ تھا۔ علمائے کرام کی رایوں اور ان کے deductions کو دین کا حصہ بنادیاگیا۔ اور اس طرح اسلامی فقہ کی تشکیل ہوتی چلی گئی۔ اور ایک دور ایسا آیا کہ قرآن اور حدیث دور جا پڑے اور علماء کی رائے اور ان کے اپنے نظریات کو اسلامی شریعت سمجھ لیاگیا۔
دوسرا نقصان یہ ہوا کہ مدرسوں سے تعلیم حاصل کرنے والے فضلا ء اپنے آپ کو وسیع معاشرے سے الگ تھلگ محسوس کرنے لگے۔ وہ مدرسوں اور مسجدوں تک محدود ہوگئے۔ ان کی صلاحیتیں ضائع ہونے لگیں۔ ان کے خیالات اور نظریات بھی باقی دنیا کے خیالات سے ہم آہنگ نہیں تھے۔اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ مسلمانوں کی ایک بڑی تعداد معاشی اور فکری پسماندگی میں مبتلا ہوگئی۔
جدید دور میں کچھ ایسے علماء پیداہوئے جنہوں نے اس جمود کو توڑنے کی بات کی اور اس پسماندگی کی وجہ مدرسوں کے تعلیمی نظام اور نصاب کو ٹھہرایا۔ وہ دینی تعلیم کے ساتھ سائنسی علوم اوردیگر فنون کی شمولیت کی وکالت کرنے لگے۔ اور مدرسوں کے نصاب اور اسلامی فقہ کی تشکیل جدید پر زور دینے لگے۔ حالانکہ ایسا طبقہ بہت چھوٹا ہے مگر اب ایسے علماء کی تعددا میں اضافہ ہورہاہے اور وہ اب زیادہ مکھر ہورہے ہیں۔ حال میں یہ مثبت منظر نامہ بھی سامنے آیاہے کہ خود مدرسوں سے نکلنے والے علماء اب فقہ اور مدرسہ کے نصاب میں تبدیلی کی پرزور وکالت کررہے ہیں۔ان میں دونام جو ابھر کر سامنے آرہے ہیں وہ ہیں وارث مظہری اور مولانا سلمان حسنی ندوی کے۔ دونوں حضرات عالم دین ہیں اور قرآن وحدیث اور فقہ سے کماحقہ واقفیت رکھتے ہیں۔ مولاانا سلمان حسنی ندوی آج کل اپنے اجتہادی افکار کے لئے روایت پرست علماء کے نشانے پر ہیں اور ان پر لعن طعن بھی کیاجارہا ہے۔ وارث مظہری علمی گفتگو کرتے ہیں اور شعلہ بیانی سے گریز کرتے ہیں۔ وہ اپنی باتیں دلائل کی مدد سے پیش کرتے ہیں۔ حال ہی میں انہوں نے دور درشن پر گفتگو کرتے ہوئے اسلامی فقہ اور مدرسہ کے نصاب کی تشکیل جدید پر جو کچھ کہا اس کا ایک اقتباس درج ذیل ہے:
”صورت حال یہ ہے کہ مدارس توکھلے ہندوستان میں۔ مدارس ہرگلی ہرگاؤں میں کھلے۔ پورا جال بن گیا۔ انکے مقابلے میں ماڈرن تعلیمی ادارے بالکل قائم نہیں ہو پائے ، سو میں سے پانچ کا بھی ریشیو نہیں ملیگا۔ تو جو intellectual backwardness آیاہے اس کا اثر بہت زیادہ ہے۔ مسلمانوں کے اندر جو جذباتیت پیداہوئی اس جذباتیت کی وجہ بھی یہی ہے۔ ہمارے یہاں دینی تعلیم کا جو نظام ہے اس میں یونیورسل تعلیم کو بھی شامل کرنا چاہئے تھا۔ طلبہ کو کم از کم دسویں تک ایک جیسی تعلیم دینی چاہئے تھی وہ چاہے جس مدرسے سے آیاہوتاکہ وہ آج کے دور کے تقاضوں اور ضرورتوں کو سمجھ سکیں۔مثال کے طور پر، تاج محل کا جو معمار تھا وہ احمد معمارتھا، اور شاہ جہاں کا وزیر سعداللہ اور مجدد الف ثانی یہ تینوں ایک ہی اسکول کے تعلیم یافتہ تھے۔ (اور بعد میں مختلف شعبوں میں نام کمایا)مگر اب جو یہ ہمار ا تعلیمی نظام ہے وہ ایسی چیزوں کو پڑھاتا ہے جس کی آج کے دور میں ضرورت نہیں ہے اور جو آج کے تقاضوں سے ہم آہنگ نہیں ہے۔ اس لئے ایسے لوگوں کی تعداد بہت بڑھ گئی ہے جو زمانے کے تقاضوں کو، آج کی سوسائٹی کو سمجھ نہیں پارہے ہیں۔آج گلوبل معاشرے میں اسلام زندہ ہے تو اس کے سامنے کس طرح کے theological challenges  ہیں اور ہمارا جو political theology او ریہ جو پورا ر فقہ پیداہوا ہے اس کی تشکیل نو کی ضرورت ہے۔ (کیونکہ) اس سے مسائل پیداہورہے ہیں۔وہ جو ذمی کی بات کررہے ہیں۔اسلام جب ایک غالب سیاسی قوت تھا اس وقت یہ فقہ وجود میں آیاتھا۔اب تو وہ دور نہیں رہا۔ اب تو اسلام ایک سیاسی طاقت نہیں رہا مگر اب بھی پڑھایا اسی کو جاتاہے۔ اور پھر ساری کی ساری فقہ کی کتابیں جو پڑھائی جارہی ہیں وہ سب دسوی گیارہوں بارہویں صدی میں تیار کی گئی ہیں۔ اس وقت اسلام ایک سیاسی طاقت تھا۔ آج ہم ایک بالکل سیکولر دور میں رہ رہے ہیں۔ اب اس کی وجہ سے تضاد پیدا ہورہے ہیں کہ مسلمان جہاں اکثریت میں ہیں وہاں تو وہ کہتے ہیں کہ سیکولرزم تو ہمارے لئے انیٹی اسلام (اسلام مخالف) ہے لیکن جہاں جہاں وہ اقلیت میں ہیں وہاں کہتے ہیں کہ سیکولرزم ہمارے لئے رحمت ہے۔ تو ہمارے مسائل کی جڑ یہی (فقہ) ہے جب تک ہمارا مذہبی نقطہ نظر نہیں بدلے گا ہم کسی تبدیلی کی توقع نہیں کرسکتے۔“
مولانا سلمان حسنی ندوی بھی مدرسوں کے نصاب اور اسلامی فقہ کی غیر معنویت کے موضوع کو زور و شور سے اٹھارہے ہیں اور اس کے لئے وہ اپنی برادری کی تنقید کا نشانہ بھی بن رہے ہیں۔ مگر ان کے دلائل کو نظر اندا ز نہیں کیاجاسکتا۔ ایک ویڈیو تقریر میں انہوں نے اس موضوع پر جو کچھ کہاہے اس کا ایک اقتباس ذیل میں پیش ہے:
”اسلامی نظام میں جو اصل مصادر ہیں، مراجع ہیں، ماخذ ہیں یعنی قرآن پاک اور حدیث نبوی ﷺ، ان کے ساتھ مسلمانوں کا جو رابطہ ہونا چاہئے (وہ نہیں ہے)۔ بڑے افسوس کی بات ہے کہ صدیاں ایسے بیتیں اور دنیا کے ایسے حالات رہے کہ دھیرے دھیرے قرآن اور سنت کے مقابل شریعت کے متوازی دین وجود میں آتا چلاگیا۔ ایک ایسا دین کہ جس میں کسی کا ملفوظ، کسی کا قول، کسی کا فعل، کسی کی رسم، کسی کی روایت حجت بنتی چلی گئی۔ خانقاہیں اس میں مبتلاہوئیں، حلقے اس میں مبتلاہوئے، ادارے مبتلا ہوئے جس کا نتیجہ یہ ہوا کہ جتنا زیادہ لوگوں نے نئے نئے ماخذتلاش کئے یوں کہئے کہ جو روایتی باتوں کی طرف رجوع کیا اتناہی زیادہ ان کا فاصلہ قرآن پاک سے اور حدیث نبوی سے بڑھتاچلاگیا۔ اور مشکل یہ ہوتی ہے کہ اس کا احساس بھی زندہ نہیں رہتا۔بلکہ لوگ پھر اپنی عادتوں اور رسومات کو اتنی مضبوطی سے پکڑتے ہیں کہ ایک دوسری شریعت وجود میں آجاتی ہے۔ آج سب جانتے ہیں کہ جو رد ٗوکد دیوبندیوں اور بریلویوں میں رہاہے اس میں ہر فرقہ دوسرے فرقے کو کافر اور مشرک بنانے پر تلارہا۔ اور جو اس کے نتائج ہیں برصغیر میں بہت ہی نمایاں ہیں۔ برصغیر سے ہٹ کر دنیا کے بہت سے ملکوں میں اسی طرح مختلف فرقے وجود میں آئے کہ جنہوں نے اپنی رائے کو اپنے خیالات کو اپنے بزرگوں کے ملفوظات کو ایسی حیثیت دے دی کہ جو حیثیت قرآن کو دینی چاہئے، حدیث کو دینی چاہئے، اسوہ رسول کودینی چاہئے، شریعت حقہ کو دینی چاہئے۔ ایک بات یوں کہی جانے لگی کہ جمہور کی یہ رائے ہے اور جمہور کی رائے کو حدیث کے مقابل پیش کیاجانے لگا۔ اسی ہندوستان کے ماحول کے بارے میں مولانا مناظر حسن گیلانی نے بھی لکھا ہے، مولانا سیدعبدالیحیٰ حسنی نے بھی لکھا ہے اور بہت سے حضرات نے،کہ ایک ایسا دور گزرا کہ یہاں بڑے بڑے علماء کا حال یہ ہوتاتھا کہ کوئی بحث چھڑ رہی ہے اور اس میں حدیث کا حوالہ دیاجائے تو صاف کہہ دیتے تھے کہ ہمیں حدیث نہیں چاہئے یہ بتائیے کہ فتاوٰی ٰمیں کیالکھا ہے، ہمیں یہ بتائیے کہ امام ابوحنفیہ کی کیارائے ہے۔ اس کا تذکرہ آ پ کو ہندوستان کی تاریخ میں ملیگا۔ تو اس سے اندازہ لگایا جاسکتا ہے کہ علماء بھی اتنے دور ہوجاتے ہیں صحیح علم سے اور صحیح مراجع و ماخذ سے کہ آدمی صرف سر پیٹتا رہے اور افسوس کرتارہے۔ اس کے علاوہ اور کوئی راستہ نہیں رہتا۔“
یوں تو جدید علماء ایک لمبے عرصے سے مدرسوں کے تعلیمی نظام میں اصلاح کی بات کررہے ہیں اور جدید عالمی معاشرے میں اسلامی فقہ کی معنویت پر سوال اٹھاتے رہے ہیں مگر اب خود مدرسے کے تعلیم یافتہ علماء بھی مدرسہ نظام اور اسلامی فقہ کی تشکیل جدید کی بات کرہے ہیں یہ ایک خوش آئند پیش رفت ہے۔ امید ہے آنے والے دور میں زیادہ سے زیادہ علماء اس جانب پہل کرینگے اور اسلامی تعلیمی نظام کو نئے دور سے ہم آہنگ کرکے اسلامی معاشرے کو معاشی، سائنسی اور فکری پسماندگی سے نکالینگے اور انہیں ترقی یافتہ قوموں کی صف میں لانے میں اہم رول اد ا کرینگے۔
Posted by at No comments:

Muslims are Feeling Insecure: This Government Must Pay Attention مسلمان غیر محفوظ محسوس کررہے ہیں: اس حکومت کو دھیان دینا چاہئے


ارشد عالم، نیو ایج اسلام
26 دسمبر 2019
ہم ملک بھر میں جن مظاہروں کا مشاہدہ کر رہے ہیں انہیں واقع ہونے میں سالوں لگ گئے۔ لیکن پچھلے کچھ سالوں سے ہمارے معاشرے نے شدید پولرائزیشن کا مشاہدہ کیا ہے، جن میں سے کچھ کو موجودہ حکومت نے فعال کیا ہے۔ یہ حکومت ہندوستان کو دوبارہ عظیم بنانے کے نعروں کے ساتھ بر سرِ اقتدار آئی، جس کا مطلب  تمام ہندوستانیوں کو مذہبی شناخت سے قطع نظر عظیم بنانا تھا۔
تاہم اس حکومت کے کچھ افعال  انتہائی غیر اطمینان بخش  ہیں ۔ یگے بعد دیگرے ایسے پالیسی اقدامات کئے گئے جو مسلم اقلیت کے لئے پر خطر تھی جس کی وجہ سے وہ اپنے ہی ملک میں غیر محفوظ بن گئے۔ تین طلاق قانون سے شروع کرتے ہوئے ،  جس نے  مسلم خواتین کی زندگی میں بنیادی تبدیلیاں لانے کے بجائے مسلمان مردوں کو مجرم قرار دیا،  ہندووں کو بابری مسجد کی زمین دینا ، شہریت ترمیمی ایکٹ  لانے میں عدلیہ کے ماہر انتظامیہ استعمال کرنے تک ، مسلمان سخت نشانہ پر رہے ہیں۔اکیلے سی اے اے مسلمانوں کے لیے تشویش کا باعث نہیں ہے ۔ تاہم ، شہریوں کی آنے والی قومی رجسٹری (این آر سی) کے سلسلے میں دیکھا جائے تو  مسلمانوں کا بے چین ہو کر سڑکوں پر نکلنے میں  حق بجانب ہیں۔ اگرچہ تمام سماجوں  کے غریب لوگ  ملک بھر میں لاگو  این آر سی سے پریشانی اٹھائیں گے  ، لیکن یہ مسلمانوں کے لئے تباہ کن ہوگا کیونکہ ان کے پاس سی اے اے کا حفاظتی جال نہیں ہوگا۔ ایک ہزار سال سے ہندوستان میں مقیم مسلمانوں سے یہ پوچھنا  کہ وہ اپنی شہریت ثابت کریں ،   نہ  صرف مضحکہ خیز  ہے بلکہ صریح طور پر امتیازی سلوک بھی ہے۔
مسلمانوں نے سی اے اے اور این آر سی کے مابین رابطے کو جلد سمجھ لیا ہے۔ جب بابری مسجد کی سرزمین عدالتوں کے ذریعہ ہندوؤں کو دے دی گئی تھی  تو وہ خاموش تھے  کیونکہ اس سے ان کے وجود پر کوئی اثر نہیں پڑتا تھا۔ لیکن مجوزہ این آر سی بالکل ایسا ہی کرتی ہے: یہ اس بات کے مترادف ہے کہ  حکومت ان کے گھروں  میں گھس کر ان کو نکال باہر پھینکیں گی۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ اس حکومت کی یقین دہانی پر یقین نہیں کر رہے ہیں کیونکہ حکومت نے ہندوستان کے مسلمانوں پر اعتماد حاصل کرنے کے لئے خاطر خواہ کام نہیں کیا ہے۔ لہذا یہ انتہائی حیران کن  بات ہے کہ آج حکومت کو تعجب ہے  کہ کیوں آخر  مسلمان احتجاج کر رہے ہیں جبکہ وہ  اس مخصوص قانون سازی سے متاثر نہیں ہورہے ہیں۔اس حکومت کو جو کچھ کرنے کی ضرورت ہے وہ  یہ ہے کہ حکومت اپنے  ایجنڈے پر نظر کرے کہ کس طرح ان لوگوں نے ایک  خاص برادری کو  نشانہ بنایا ہے۔ اس سے پہلے بھی بی جے پی کی حکومت رہی ہے ، لیکن اس طرح کا مسلم شناخت پر نشانہ  یقینا نئی بات ہے۔
 آج مسلمان ایک ایسی صورتحال میں آچکے ہیں جہاں وہ کہہ رہے ہیں کہ بس اب بہت ہو گیا ۔ صورتحال اس طرح کی ہے کہ مانو  وہ اس حکومت کی طرف سے مزید ذلت قبول نہیں کریں گے۔ اس میں کچھ سنجیدگی ہے جس کے ساتھ میں ذلت  کا لفظ استعمال کر رہا ہوں کیونکہ اس حکومت نے یہ دیکھا ہے کہ مسلم طبقہ اپنے آپ کو کم درجہ والا  شہری ہونے کی حیثیت سے ذلیل و خوار محسوس کرتے ہیں۔ حکومت کے ترجمانوں اور اس کے میڈیا ہینڈلرز کے ذریعہ مسلمانوں کی بے دریغ لینچنگ اور جن  طریقوں سے اس  کا جواز پیش کیا گیا ، ان سب واقعات نے بہت سارے مسلمانوں کو غیر محفوظ بنا دیا ہے۔ ایک خاص معنی میں  سمجھیں تو  مسلمان تقریبا مستعفی ہوچکے تھے اور انہوں نے اس طرح کے معاملات پر ردعمل دینا چھوڑ دیا تھا۔ لیکن پھر  سی اے اے کی منظوری کے ساتھ  انہیں اب یہ احساس ہو گیا ہے کہ اگر اب وہ احتجاج نہیں کرتے ہیں تو شاید سب کچھ ختم ہو جائے گا۔ مسلمانوں کی اکثریت کے لئے ، یہ ایکٹ اس ملک میں ان کے وجود کو متاثر کرتا ہے اور اسی وجہ سے ان میں سے بیشتر سڑکوں پر  نکل آئے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ پہلے ہی دیکھ چکے ہیں کہ کس طرح زندگیاں  تباہ ہوچکی ہیںجب  آسام میں این آر سی  نافذ کیا گیا تھا ۔ یقینی طور پر ، غریب ہندو بھی اس غیر منطقی قانونی عمل  سے متاثر ہوں گے ، لیکن مسلمان ہی صرف ایسے  ہیں جو اپنی شہریت اور اس کے ساتھ آنے والے دیگر تمام حقوق سے محروم ہوجائیں گے۔
مظاہرین کی شناخت اب ان کے لباس سے نہیں کی جاسکتی ہے کیونکہ دوسرے طبقوں کے بھی نوجوان بھی مظاہرہ میں تیزی سے شرکت کر رہے ہیں۔ احتجاج سے نمٹنے میں پولیس یقینی طور پر متعصب رہی ہے۔ خاص طور پر بی جے پی کی حکمرانی والی ریاستوں میں ، پولیس نے مظاہرین کے خلاف اندھادندھ اور بے بنیاد طاقت کا سہارا لیا ہے۔ یہ راز کھل چکا ہے  کہ طویل عرصے سے پولیس مسلم مخالف ہے۔ متناسب تعداد میں مسلمانوں کو پولیس نے مختلف فسادات میں ملوث کیا ہے ، جن میں سے کچھ کو معاشرے کی اجتماعی نفسیات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ واقعی کوئی ایسا مسئلہ نہیں ہے جو بی جے پی حکومت کے لئے مخصوص ہے۔ پولیس فورس میں اس طرح کے تعصبات کا مشاہدہ کانگریس کی مختلف حکومتوں کے دوران بھی ہوا۔ یہ سچ ہے کہ مظاہرین کی طرف سے کچھ خاص طور پر عوامی املاک کو نذر آتش کرنے سے متعلق کچھ تشدد ہوا ہے۔ تشدد کو کبھی بھی معاف نہیں کیا جاسکتا۔ تاہم  جب بھی طلباء نے دنیا میں کہیں بھی سڑکوں پر نکلے ہیں ، وہاں کچھ حد تک تشدد ہوا ہے۔ ریاست کا ردعمل انتقام کا نہیں ہونا چاہئے بلکہ ذمہ داری  کا ہونا چاہئے۔ ہم نے دیکھا ہے کہ ہانگ کانگ اور پیرس میں ، جب ایسے حالات کا سامنا کرنا پڑا تو پولیس نے کافی حد تک روک تھام کا مظاہرہ کیا ۔ ایسا لگتا ہے کہ ہماری پولیس اب بھی نوآبادیاتی زمرے کے معاملے میں سوچتی ہے اور اپنے ہی شہریوں پر دوہری طاقت کے ساتھ حملہ آور ہو جاتی ہے۔
ان مظاہروں کی ایک دلچسپ خصوصیت ان مسلم رہنماؤں کی پسماندگی ہے جنھوں نے تاریخی طور پر مختلف حکومتوں کے دلالی کی حیثیت سے کام کیا ہے۔ یہ دیکھ کر انتہائی اطمینان ہوا کہ نوجوان مسلمان لڑکے اور لڑکیوں نے احتجاجی مقامات پر  محمود مدنی جیسے ضمیر فروش  لیڈران  سے عدم اطمینان کا اظہار کیا۔نیز  یہ بھی قابل ذکر تھا کہ نوجوان مسلمانوں نے جامع مسجد کے نام نہاد شاہی امام کے بیان کی بھرپور الفاظ میں مذمت کی جب انہوں نے اپنے مذموم بیانات کے ذریعے جاری احتجاج کو الجھانے کی کوشش کی۔ یہاں تک کہ جامعہ میں پولیس تشدد پر سلمان خورشید جیسے رہنماؤں کو ان کی عدم فعالیت پر بھی نہیں بخشا گیا۔ ہمیں امید ہے  کہ موجودہ مسلم سیاسی قیادت کے اس تنقید میں سے مسلمانوں کے اندر سے نئی آوازیں ابھریں گی جو مسلم معاشرے کے لئے ایک مختلف سیاسی دور  کی نشاندہی کریں گی۔
ارشاد عالم نیو ایج اسلام ڈاٹ کام کے ایک کالم نگار ہیں

Posted by at No comments:

Has Islam Succeeded In Stopping Female Infanticide Among Muslims? کیا اسلام مسلم عوام میں نوزائیدہ بچیوں کے قتل کو روکنے میں کامیاب ہوچکا ہے؟


کنیز فاطمہ ، نیو ایج اسلام
8 نومبر 2019
اپنے ارد گرد یہ دیکھنا بہت مایوس کن ہوتا ہے کہ کچھ والدین خوشی کا اظہار کرتے ہیں جب ان کے گھر نو زائد اولاد لڑکا ہو اور لڑکی دیکھتے ہی اپنی نا خوشی کا اظہار کرتے ہیں۔ جب کہ یہ طرز عمل قبل اسلام کا تھا لیکن بد قسمتی سے آج تک ہمارے کثیر الثقافتی معاشرے میں رائج ہے۔ آمداسلام سے قبل اہل عرب بیٹیوں کو باعث ذلت و رسوائی سمجھتے تھے۔ شیر خوار بیٹیوں کو قتل کرنے کے لیے انہیں زندہ درگور کرنے کا طریقہ بہت عام تھا۔ آمد اسلام سے قبل جب بیٹیوں کو زندہ در گور کر دیا جاتا تھا اس دور کے والدوں کی حالت کا تذکرہ کرکے قرآن اس طرز عمل کی مذمت کرتا ہے۔
ارشاد باری تعالی ہے: ‘‘اور جب ان میں کسی کو بیٹی ہونے کی خوشخبری دی جاتی ہے تو دن بھر اس کا منہ کالا رہتا ہے اور وہ غصہ کھا تا ہے، (۱۶:۵۸) لوگوں سے چھپا پھرتا ہے اس بشارت کی برائی کے سبب، کیا اسے ذلت کے ساتھ رکھے گا یا اسے مٹی میں دبادے گا ارے بہت ہی برا حکم لگاتے ہیں’’ (۱۶:۵۹)
قرآن نے واضح طور پر اسے بیان کردیا تھا کہ ان اسباب کی بنیاد پر یا مفلسی وناداری کے خوف سے کسی بچے کو قتل کرنے کا عمل بعثت اسلام سے قبل کے عربوں  کے برے عادات واطوار میں سا تھا۔ ان قرآنی آیتوں کے نزول نے شیر خوار بچیوں کی ہلاکت کے عمل کو تقریبا ختم کردیا تھا۔
مگر اس برے عمل کو اب تک انجام دیا جاتا ہے باوجود اس کے کہ اس کے لیے پوری دنیا میں سخت قوانین بنائے جا چکے ہیں۔ اس عمل کو پوری طرح جڑ سے ختم کرنے کی ضرورت ہے اور اس کے لیے ضرورت ہے کہ ہم لوگوں کو تعلیم دیں اور انہیں بتائیں کہ اس عمل کی بنیاد  شیطانی محرک پر ہے  جسے جاہلی دور سے انجام دیا جا رہا ہے۔
اور قرآن کہتا ہے: ‘‘اور اپنی اولاد قتل نہ کرو مفلسی کے باعث، ہم تمہیں اور انہیں سب کو رزق دیں گے’’ (7:151)۔ یہ آیت والدین کو مفلسی کے خوف سے اپنی اولاد کو قتل کرنے کے خلاف متنبہ کرتی ہے، اس بات کا حکم دیتے ہوئے کہ انہیں اپنے اہل وعیال کی ضرورتوں کو پورا کرنے کے لیے خدا کی ذات پر بھروسہ کرنا چاہئے۔ اولاد کو قتل کے خلاف اسی طرح کی وعیدیں قرآن کی دوسری آیتوں میں بھی دی گئیں ہیں ، مثال کے طور پر قرآن کی آیات (6:140) اور (17 :31) کا مطالعہ کریں۔
قرآن کی آیت (16:59)میں دردناک عذاب اور سخت انتباہ ہے ان کے لئے جو بیٹیوں کو ناپسند کرتے ہیں۔ اسلام بیٹیوں کو باعثِ رحمت مانتا ہے اور ہمیں حتی کہ بیٹوں سے بھی زیادہ بیٹیوں کے ساتھ رحم و کرم کے ساتھ پیش آنے کی تعلیم دیتا ہے۔ درج ذیل کچھ صحیح احادیث ہیں جو ہمیں یہ بتاتی ہیں کہ بیٹیوں کے ساتھ ہمیں کیسا سلوک کرنا چاہیے۔
نبی اکرم صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا ہے کہ وہ شخص جس کی سرپرستی میں دو لڑکیاں ہوں یہاں تک کہ وہ بلوغت کی منزل کو پہنچ جائیں تو ایسا شخص بروز قیامت اس حالت میں آئے گا کہ میں اور وہ ایک دوسرے کے بہت قریب ہوں گے اس وقت آپ صلی اللہ علیہ و سلم نے اپنی دو انگلیوں کو آپس میں جوڑ کر دکھایا کہ اتنے پاس ہوں گے۔ (صحیح مسلم)
مروی ہے کہ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے فرمایا کہ ایک عورت میرے پاس آئی اور اس کے ساتھ دو بیٹیاں بھی تھیں پھر اس نے کسی چیز کا سوال کیا یعنی کچھ مانگا۔ اس وقت میرے پاس سوائے ایک کھجور کے کچھ بھی نہیں تھا میں نے وہ اسے دے دیا۔ اس عورت نے اس کھجور کے دو ٹکڑے کئے اور اپنی دونوں بیٹیوں میں بانٹ دیا اور خود بغیر کھائے ہی رہ گئی۔ اس کے جانے کے بعد آقا صلی اللہ علیہ و سلم گھر پہنچے اور میں نے آپ صلی اللہ علیہ و سلم سے اس واقعہ کا ذکر کیا تو انہوں نے فرمایا کہ جس شخص پر اللہ تعالیٰ نے بیٹیوں کے ذریعے رحمتوں سے نوازا ہو اور وہ ان کے ساتھ شفقت مندانہ سلوک کرے تو وہ بچیاں اس کے لئے آگ سے نجات کا باعث بن جائیں گی۔ (صحیح بخاری و مسلم)
حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے کہ ایک بدو نے حضور اکرم صلی علیہ و سلم سے کہا کہ آپ لوگ بچوں کو شفقت سے بوسہ دیتے ہیں لیکن ہم تو ایسا نہیں کرتے اس پر آقا علیہ السلام نے فرمایا میں کیا کروں جب اللہ نے تمہارے دلوں سے شفقت کو نکال دیا ہے۔ (صحیح بخاری و مسلم)
حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں،"ایک غریب عورت اپنی دو بیٹیوں کے ساتھ میرے پاس آئی میں نے اسے تین کھجور دیئے۔ اس نے ایک ایک اپنی بیٹیوں کو دے دیا اور ایک اپنے منہ میں رکھنے والی ہی تھی کہ اس کی بیٹیوں نے اس سے یہ بھی مانگ لیا۔ اس نے اس کے بھی دو ٹکڑے کئے ان میں بانٹ دیا۔ جب میں نے حضور اکرم صلی علیہ و سلم سے اس کا تذکرہ کیا تو انہوں نے فرمایا کہ اللہ نے اس پر جنت واجب کر دیا ہے اور اس کے ذریعے اسے جہنم سے نجات عطاء فرمایا۔ (مسند احمد اور صحیح مسلم)
حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا "یقیناً اللہ اس شخص کو ضرور جنت عطا فرمائے گا جو یتیموں میں کھانا پانی تقسیم کرتا ہو سوائے اس کے کہ اس نے کوئی ایسا سنگین گناہ نہ کیا ہو جو ناقابل معافی اور اس شخص پر بھی جنت واجب کر دے گا جو تین بیٹیوں کی یا اتنی ہی بہنوں کی اچھی دیکھ بھال کرے اور انہیں اچھی تعلیم اور اچھے اخلاق و کردار سے مزین کرے اس وقت تک جب تک کہ وہ بلوغت کو پہنچ جائیں۔ (شرح السنہ)
نبی اکرم علیہ الصلوٰۃ و السلام نے فرمایا "کیا میں تمہیں ایک سب سے بڑے صدقے کے بارے میں نہ بتا دوں؟ یہ تمہارا تمہاری بیٹیوں کا خیال رکھنا ہے جو تمہارے پاس بھیجی گئیں ہیں۔ (مسند احمد اور ابن ماجہ)
مروی ہے کہ اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا کہ ایک شخص کے لئے اپنے بچوں کو اچھے اخلاق سکھانا اس کے ایک صاع دینے سے بہتر ہے۔ (ترمذی)
آپ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا کہ ایک والد اپنے بچوں کو اچھے اخلاق سے بڑھ کر کوئی تحفہ نہیں دے سکتا۔ (ترمذی اور بیہقی)
اور یہ بھی فرمایا کہ ایک والد کی جانب سے اس کے بچوں کے لئے اس سے بڑا کوئی تحفہ نہیں کہ وہ انہیں اچھے اخلاق سکھائے ۔(ترمذی اور حاکم)
اور آپ صلی اللہ علیہ و سلم نے مزید فرمایا "اپنے بچوں کی عزت کرو اور انہیں اچھے اخلاق سکھاؤ"۔ (ابن ماجہ)
آقا صلی اللہ تعالیٰ علیہ و سلم نے فرمایا اپنے بچوں کو یکساں طور پر دیکھو اگر مجھے کسی کو ترجیح دینی ہوتی تو میں لڑکیوں (بیٹیوں) کو ترجیح دیتا۔ (طبرانی)
اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا وہ شخص جس کے پاس بیٹیاں ہو اور وہ اس کے ساتھ بدسلوکی اور اس کی توہین کرنے سے پرہیز کرتا ہو اور اپنے بیٹوں کو ان پر ترجیح نہ دے تو اللہ اسے جنت میں داخل کر دے گا۔ (ابو داؤد)
مندرجہ بالا اقتباسات میں ہم نے ملاحظہ کیا کہ آخر کس طرح اسلام شیر خوار بیٹیوں کو قتل کرنے سے باز رکھتا ہے بلکہ بیٹوں کے مقابلے بیٹیوں کے ساتھ زیادہ عمدہ حسن سلوک کی تعلیم دیتا ہے ۔ مزید یہ بھی کہ اسلام نہ صرف بچی کشی کو بند کرنے کا حکم دیتا ہے بلکہ یہ والدین کو بھی اپنی بیٹیوں کے ساتھ نرمی اور شفقت کا مظاہرہ کرنے کا درس دیتا ہے۔مذکورہ احادیث میں بیٹیوں کو جہنم کی آگ سے نجات کا ذریعہ بتایا گیا ہے۔ہم پر لازم ہے کہ ہم اتنی خوبصورت تعلیم کا درس عام کریں بالخصوص ان لوگوں تک تو ضرور جو نوزائیدہ لڑکی پر ناراضگی اور افسوس کا اظہار کرتے ہیں۔
Posted by at No comments:

Indian Muslim Clergy to Counter ISIS Propaganda ഐസിസ് പ്രചാരണത്തെ നേരിടാൻ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീം പുരോഹിതന്മാർ




By Sultan Shahin, Founder-Editor, New Age Islam
19 November 2019
ഐസിസ് പ്രചാരണത്തെ നേരിടാൻ ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീം പുരോഹിതന്മാർ: എന്നാൽ അവർ വാചാടോപത്തിനപ്പുറം പരമ്പരാഗത ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജിഹാദിസത്തെ നിരാകരിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രതിവാദത്തിലേക്ക്  പോകണം.
സുൽത്താൻ ഷാഹിൻ ഫൗണ്ടർ, എഡിറ്റർ ന്യൂ ഏജ്‌ ഇസ്ലാം
19 November 2019
ഐ.എസ്.എസ്  ജിഹാദി സാഹിത്യത്തിന്റെ കെണിയിൽ വീഴുന്നത് തടയാൻ ഇന്ത്യ ഇന്റർനെറ്റ് അധിഷ്ഠിത മതനേതാക്കളുടെ അനൗദ്യോഗിക  ചാനൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി, സർക്കാർ വൃത്തങ്ങളെ ഉദ്ധരിച്ച് ഔട്ടിലൂക് ഇന്ത്യ  ഡോട്ട് കോമിന്റെ റിപ്പോർട്ട് വെളിപ്പെടുത്തിയത് ഇപ്രകാരമാണ്. ആഭ്യന്തര മന്ത്രാലയത്തിൽ (എം‌എച്ച്‌എ) പോസ്റ്റുചെയ്ത ഒരു മുതിർന്ന ഐ‌പി‌എസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനെ ഉദ്ധരിച്ച് “ഇത് (ഐസിസ് ഓൺ‌ലൈൻ പ്രചാരണം) സമാനമായ രീതിയിൽ നേരിടേണ്ടതുണ്ട്, മാത്രമല്ല മുസ്‌ലിം യുവാക്കളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നത് ആസന്നമായ ഭീഷണി പരിഹരിക്കില്ലെന്നുമാണ് . ഐസ് വിവരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ യൂട്യൂബ് ചാനലുകൾ,ബ്രോഡ്കാസ്റ്റ് , സോഷ്യൽ മീഡിയ, വെബ്‌സൈറ്റുകൾ എന്നിവയിൽ അക്കൗണ്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ മുസ്ലിം പുരോഹിതർക്ക് പരിശീലനം നൽകുമെന്നും ഈ റിപ്പോർട്ട് പറയുന്നുന്ദ് .
ഇത് പ്രശംസനീയമായ ഒരു സംരംഭമാണ്, അതിനെ  സ്വാഗതം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ഇത് ചില ഗുരുതരമായ പ്രതിഫലനത്തിനും സാധ്യതയുണ്ട്. പ്രചാരണ വീഡിയോകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉലമയെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കാതെ ഇത് ഫലപ്രദമാകുമോ? ഉദാഹരണത്തിന്, ഉലമയുടെ വിവരണമോ പ്രതി-വിവരണമോ എന്താണ്?ഔട്ട് ലുക്ക് ഇന്ത്യയുടെ, റിപ്പോർട്ട് ഒരു സൂചന നൽകുന്നത് : “ഐസ് മേധാവി അബുബക്കർ അൽ ബാഗ്ദാദി സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും നേരെയുള്ള അതിക്രമങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ പുരോഹിതന്മാരെ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്”എന്നാണ് . എന്നാൽ ഇത്തരം പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഞങ്ങൾക്ക് പുരോഹിതരെ ആവശ്യമുണ്ടോ? സാധാരണ ആശയവിനിമയ ചാനലുകൾക്ക് ഇത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഏത് പ്രിന്റ് ജേണലിസ്റ്റിനോ ടിവി കമന്റേറ്റർക്കോ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ മാധ്യമങ്ങൾ വർഷങ്ങളായി ഇത് ഫലപ്രദമായി ചെയ്യുന്നുമുണ്ട്.
ഐസ് അതിക്രമങ്ങൾ, തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ, ലൈംഗിക അടിമത്തം, മുസ്‌ലിംകൾക്കും അമുസ്‌ലിംകൾക്കുമെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയെ അപലപിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് ജിഹാദി ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന്  പുരോഹിതന്മാരോട് നമുക്ക്  ആവശ്യപ്പെടാനുള്ളത് . വിവേകമുള്ള ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ഈ അതിക്രമങ്ങളെ അപലപിക്കാനും തുല്യമായ ഫലത്തിനും കഴിയും.
എല്ലാ ചിന്താധാരകളുടെയും സമവായത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അക്രമത്തിന്റെയും മേധാവിത്വത്തിന്റെയും പ്രത്യേക ജിഹാദി ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ചെറുക്കാൻ പുരോഹിതന്മാർക്ക് സാധിക്കുന്നതാണ് . സമാധാനത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും പുതിയ സമഗ്ര ദൈവശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രതി-വിവരണത്തിലൂടെ ഇത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. മദ്രസകളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുതിയ ദൈവശാസ്ത്രം ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിന് പുരോഹിതന്മാർ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പഴയ ദൈവശാസ്ത്രമാണ് ജിഹാദികൾ അവരുടെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് യുവാക്കളുടെ ഭാവനയെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ജിഹാദികൾക്ക് കഴിഞ്ഞുവെന്നതിന്റെ കാരണം അവർ പുതിയതായി ഒന്നും പറയുന്നില്ല എന്നതാണ്. ഉലമ (മതപണ്ഡിതന്മാർ) പ്രസംഗിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം അവർ കാണിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ മതവിശ്വാസങ്ങളെക്കാളും ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ഇസ്‌ലാമിക ദൈവശാസ്ത്ര വിവരണമാണ് ജിഹാദി വിവരണം, മനുഷ്യരാശിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ശിർക്ക്, ബഹുദൈവാരാധന അല്ലെങ്കിൽ വിഗ്രഹാരാധന, കുഫ്രർ, ഹസ്രത്ത് മുഹമ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വം നിരസിക്കൽ ( pbuh)എന്നിവയാണ് . ഇമാം ഗസാലി (11 മുതൽ 12 വരെ നൂറ്റാണ്ട്) മുതൽ ഇമാം ഇബ്നു-ഇ-തൈമിയ (13 മുതൽ 14 വരെ നൂറ്റാണ്ട്), മുജാദിദ് ആൽഫ്-ഇ-സാനി ഷെയ്ഖ് സിർഹിന്ദി (16 -17 നൂറ്റാണ്ട്), ഷാ വാലിയുല്ലാ മുഹദ്ദിസ് ഡെഹ്‌ലവി (ഇസ്ലാം പണ്ഡിതന്മാർ) പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) എന്നിവർ രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനം കാണിക്കുന്നുന്ദ്  ഒടുവിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മൗലാന സയ്യിദ് അബുൽ അല മൗദുദി, ഹസ്സൻ അൽ ബന്ന, സയ്യിദ് ഖുത്ബ് എന്നിവർ കൂടുതൽ വ്യക്തമായ രൂപം നൽകി. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജിഹാദി പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ പരമ്പരാഗത വിവരണത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളെ കൂടുതൽ ശക്തമായി ഊന്നിപറയുകയും മറ്റ് ചില വശങ്ങളെ താഴ്ത്തിക്കെട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവർ തികച്ചും പുതിയതോ സമൂലമായതോ ആയ ഒന്നും പറയുന്നില്ല.
ജിഹാദി സാഹിത്യം പെട്ടെന്ന് ആകാശത്ത് നിന്ന് ഇറങ്ങിയിട്ടില്ല. ഇത് ഒസാമ ബിൻ ലാദന്റെ അല്ലെങ്കിൽ “ഖലീഫ” അബുബക്കർ അൽ ബാഗ്ദാദിയുടെ സൃഷ്ടിയല്ല. ലോക ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിവരണം, ഇസ്‌ലാമിന്റെ സന്ദേശം സ്വീകരിക്കാത്തവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായി നമ്മുടെ എല്ലാ മദ്രസകളിലും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ഏകത്വവും മുഹമ്മദിന്റെ (സ) പ്രവാചകത്വവും അംഗീകരിക്കാത്തവരോട് പോരാടുന്നതാണ് ജിഹാദിന്റെ നിർവചനം സുന്നി ഫിഖിന്റെ (കർമ്മശാസ്ത്രം) എല്ലാ സ്കൂളുകളിലെയും പുസ്തകങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നത്, അത് ഹനഫി, മലാക്കി, ഷാഫി അല്ലെങ്കിൽ ഹൻബാലി എന്നിങ്ങനെ. രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ഷിയ ദൈവശാസ്ത്രം പോലും സുന്നികളുമായി വലിയ വ്യത്യാസമില്ല. അവരും ഇസ്‌ലാമിന് ലോക ആധിപത്യവും എല്ലാ അമുസ്‌ലിംകളെയും കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
മൗലാന വഹിദ്ദുദ്ദീൻ ഖാനെപ്പോലുള്ള സമാധാനത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും ഒരു അചഞ്ചലനായ യോദ്ധാവിന് പോലും രാഷ്ട്രീയ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ശക്തി എങ്ങനെ അംഗീകരിക്കേണ്ടിവന്നുവെന്നും മൗലാന അബുൽ അല മൗദുദിയുടെ തെറ്റുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതായും ഈ സാഹചര്യം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനാകും. അദ്ദേഹം പറയുന്നത് "ആയിരക്കണക്കിനു വർഷങ്ങളായി പ്രവാചകന്മാരുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ശ്രമങ്ങൾ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ബൌദ്ധിക അല്ലെങ്കിൽ മിഷനറി മേഖലയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്ന ഏതൊരു പോരാട്ടവും ഈ അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ (ശിർക്ക്, കുഫ്ർ) പിടിയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ പുറത്തെടുക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല. (അതിനാൽ ) അദ്ദേഹം (മുഹമ്മദ് നബി) ഒരു ദാഇയായി  (ശരിയായ വിശ്വാസങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന മിഷനറി), ഒരു മാഹി (തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നവൻ) ആയിരിക്കണമെന്നത് ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനയായിരുന്നു.അവരോട് പ്രഖ്യാപിക്കുക മാത്രമല്ല ഈ ദൗത്യം  അദ്ദേഹത്തെ ദൈവം ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ (ഷിർക്ക്, കുഫ്ർ) അസത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, മാത്രമല്ല ആവശ്യമെങ്കിൽ സൈനിക നടപടിയെ അവലംബിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു.[മൗലാന വഹീദുദ്ധീൻ  ഖാന്റെ “ഇസ്‌ലാം - ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്].
ഇങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ജിഹാദിസത്തെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഷിർക്ക്, കുഫ്ർ തുടങ്ങിയ തെറ്റായ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് മുഹമ്മദ് നബി (സ) യുടെ പൂർത്തീകരിക്കാത്ത ദൗത്യം നടത്തുകയാണെന്ന് ജിഹാദികൾ എന്തുകൊണ്ട് അവകാശപ്പെടരുത്? ലോകം.
ഉദാഹരണത്തിന്, സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പള്ളികൾ എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ കൊലപാതകങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും നിന്ന് ശിർക്കിനെയും കുഫറിനെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. ഇന്നത്തെ മിക്ക ജിഹാദികളും സബ്‌സ്‌ക്രൈബുചെയ്യുന്ന സലഫി-വഹാബി ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, സൂഫി ആരാധനാലയങ്ങളും ശിർക്കിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു.
ജിഹാദി ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും മാത്രമല്ല, ജിഹാദി ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ളിൽ പോലും ഊന്നൽ  നൽകുന്നതിൽ ചില വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹദീസിൽ കാണുന്ന പ്രവാചകന്റെ പ്രവചനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അന്തിമകാല സഹസ്രാബ്ദത്തിന് ഐസ് വളരെയധികം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. യുവാക്കൾക്ക്  ഇത് വളരെ ആകർഷകമാണ്. മറുവശത്ത്, അൽ-ക്വൊയ്ദ അതിൽ നിന്ന് വലിയ കാര്യമൊന്നും നടത്തിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ ഷൂറയിലെ (നേതൃത്വ ഉപദേശക സമിതി) കുറഞ്ഞത് രണ്ട് അംഗങ്ങളെങ്കിലും ഇസ്ലാമിക് എസ്കറ്റോളജി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മില്ലേനേറിയൻ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിസത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ആരും തന്നെ ഹദീസുകളുടെ  (ഹദീസിന്റെ ബഹുവചനം, പ്രവാചകന്റെ (സ) വിളിക്കപ്പെടുന്നവ) ജിഹാദിസ്റ്റുകൾ ഉദ്ധരിച്ച പ്രവാചകന്റെ പ്രവചനത്തിലെ പല പ്രവചനങ്ങളും ഇതിനകം വന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ വാദിക്കുന്നില്ല. ശരിയാണ്, അതിനാൽ യജൂജ് - മജൂജ് (ഗോഗ്-മാഗോഗ്), ഇമാം മഹ്ദി, മസിഹ് ദജ്ജാൽ (ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കുള്ള ക്രിസ്തുവിരുദ്ധൻ), പ്രവാചകൻ എന്നിവരുടെ രൂപഭാവത്തോടെ ലോകം അവസാനിക്കുന്ന ഏതാനും വർഷങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പതിറ്റാണ്ടുകൾ മാത്രമായിരിക്കാം ഇത്. ന്യായവിധി ദിവസമായ അന്ന് യേശുക്രിസ്തുവും നന്മ തിന്മ വേർതിരുക്കന്നതിനെയും  ഖിയാമത് നാളെയും പിന്തുടരും.
ഈ ഹദീസ്കളുടെ ആധികാരികതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഉലമയുടെ ഒരു വിഭാഗം പോലും ഞാൻ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല, വിവിധ ഹദീസുകളുടെ പുസ്‌തകങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതുപോലെ, ഈ ഹദീസ്കളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ചില പ്രസ്താവനകളുടെയും പദാവലിയുടെയും വ്യത്യസ്‌ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അവർ നൽകുന്നുന്ദ് .
ഗസ്വാ-ഇ-ഹിന്ദ്‌ (ഇന്ത്യയ്‌ക്കെതിരായ മതപരമായ കുരിശുയുദ്ധം വലിയ ആത്മീയ പ്രതിഫലം നൽകുന്ന) പോരാട്ടത്തിന്റെ കടമയെക്കുറിച്ച് പാകിസ്ഥാൻ മതവൃത്തങ്ങളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഈ ഹദീസ് അധിഷ്ഠിത സഹസ്രാബ്ദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ എസ്കാറ്റോളജി അധിഷ്ഠിത മില്ലേനേറിയനിസത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ് ഗസ്വാ-ഇ-ഹിന്ദ്. ഭൂമിയിലെ കാലത്തിന്റെ അവസാനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇത്. ഇന്ത്യയെ കീഴടക്കുന്നതിനും സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദിവ്യ പ്രതിഫലം നേടുന്നതിനായി ഗസ്വാ ഇ ഹിന്ദിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടതാണെന്നും മതബോധമുള്ള പാകിസ്താനികളുടെ ബോധത്തിൽ അത് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ജനപ്രിയവും ആദരണീയവുമായ പാകിസ്താൻ പണ്ഡിതന്മാർ ഈ വിഷയം ആവർത്തിച്ച് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
ഗസ്വാ ഇ ഹിന്ദും മറ്റ് സഹസ്രാബ്ദ പ്രവചനങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അഹാടീസ്  വളരെ വിവാദപരമാണ്. പ്രവാചകന്റെ നിര്യാണത്തിനുശേഷം മൂന്നു നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ അഹാദിസ്  രേഖാമൂലം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും വിശുദ്ധ ഖുർആനിനെപ്പോലെ തന്നെ ആരാധിക്കാവുന്ന ഒരു തരം വഹിയ്യ  (വെളിപ്പെടുത്തൽ) ഉലമകൾ ഏകകണ്ഠമായി ഹദീസുകളെ  വിളിക്കുന്നു. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇമാം ബുഖാരി, ഇമാം മുസ്‌ലിം, ഇബ്നു മജാ, തിർമിസി, അൽ നസായ്, അബു ദാവൂദ് തുടങ്ങിയ മികച്ച ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും ഈ ശൃംഖലകൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം പ്രാമാണീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവ പരിശോധിച്ചുറപ്പിക്കാൻ അവർ ആവിഷ്‌കരിച്ച ചട്ടങ്ങൾ പാലിച്ച് അഹാദിത്തിനെ വിവിധ അളവിലുള്ള ആധികാരികതയായി തരംതിരിച്ചു. ഏറ്റവും ആധികാരികമായ Ṣaḥīḥ മുതൽ Ḥasan വരെ, Ḍaʻīf, Mawḍūʻ, Maqlūb എന്നിവ ഈ വിഭാഗങ്ങളിൽ ചിലതാണ്. മുഹദ്ദീസ്  ഇമാം ബുഖാരി (എ.ഡി. 810 മുതൽ 870 വരെ) പ്രചാരത്തിലുള്ള 6,00,000 പേരിൽ 300,000 അഹാദിത് ശേഖരിച്ചുവെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹിഹിൽ 2,602 പാരമ്പര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളൂ എന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
ചില വസ്തുതകൾ ഹദീസ് സ്ഥാപനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കും. ആകെ 600,000 ഹദീസുകൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ 408,324 അഹാദിസ്  620 വ്യാജന്മാർ കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, അവരുടെ പേരും ഐഡന്റിറ്റിയും അറിയാം. (അൽ-ഗദീർ, അൽ-അമിനി, വാല്യം 5, പേജ് 245.) ഈ വ്യാജന്മാരിൽ ചിലർ: ഇബ്നു ജുണ്ടുബ്, അബു ബുക്താരി, ഇബ്നു ബഷീർ, അബ്ദുല്ല അൽ അൻസാരി, അൽ സിന്ധി എന്നിവരാണ്. അവരിൽ ഒരാളായ ഇബ്നു അജാ തൂക്കിലേറ്റപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് സമ്മതിച്ചത്  (അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതവിരുദ്ധത കാരണം) താൻ മാത്രം 4,000 ഹദീസുകൾ കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്നാണ് .(മിഷ്കാത്ത് അൽ മസബീ, ഫസ്ലുൽ കരീമിന്റെ പരിഭാഷ, വാല്യം 1, പേജ് 17-20).
എന്നിട്ടും നമ്മുടെ യുവാക്കളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് മില്ലേനിയൻ തീസിസ് അവതരിപ്പിക്കുന്ന അഹാദിത്തിന്റെ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ച് ഉലമ ഒരു സംശയവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, അവർ ഇന്ത്യയുൾപ്പെടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ബാഗ്ദാദിയുടെ ക്രൂരമായ യുദ്ധ യന്ത്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തി. ഈ അഹാദികളെ അവരുടെ മുൻഗണനകൾക്കനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ മാത്രമാണ് അവർ ശ്രമിക്കുന്നത്.
പ്രവാചകൻ പറയുന്ന പ്രവചനങ്ങൾ, അവയിൽ പലതും ഏത് പ്രായത്തിലും യാഥാർത്ഥ്യമായി എന്ന് അവകാശപ്പെടാം. ഹദീസ് വിവരണമനുസരിച്ച്, പ്രവാചകൻ തന്നെ മസിഹ് ദജ്ജലിന്റെ (ക്രിസ്തുവിരുദ്ധർ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ) ഫിറ്റ്നയെ (കുഴപ്പത്തെ) ഭയപ്പെടുന്നുവെന്നും എല്ലാ പ്രാർത്ഥനയിലും ദൈവത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം തേടാറുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. കേടായ ഒരു കണ്ണുള്ള ഒരു വികലമായ കുട്ടി ജനിച്ച ഏതൊരു വീടും അദ്ദേഹം സന്ദർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, (ദജ്ജാൽ ഒറ്റക്കണ്ണാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു), ഈ കുട്ടി ഭയാനകമായ ദജ്ജലിലേക്ക് മാറാൻ എന്തെങ്കിലും അടയാളങ്ങൾ കാണിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് സ്വയം പരിശോധിക്കാൻ വേണ്ടിയായിരുന്നു അത്.
അതിനാൽ, ലോകത്തിന്റെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് അവസാനത്തിന്റെ ഒരു മുസ്ലീം പതിപ്പിനായുള്ള കാത്തിരിപ്പ് 1400 ൽ  അധികം വർഷങ്ങളായി തുടരുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പശ്ചിമേഷ്യയുടെയും മധ്യേഷ്യയുടെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ യുദ്ധങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പ്രവാചകൻ (സ) പ്രവചിച്ചതുപോലെ അവസാനിക്കുന്ന സമയത്തെ സാധുതയുള്ള ഒരു വാദവുമായി ബാഗ്ദാദി ഉയർന്നുവന്നു. നബി (സ) യും മസിഹ് ദജ്ജാലും  ഇമാം മഹ്ദിയും ഉടൻ പുറത്തുവരും. ഉലമകൾ പരിപോഷിപ്പിച്ച അഹാദിസിൽ ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസമുള്ള നിരവധി മുസ്‌ലിംകൾ അടുത്തിടെ സംഭവിച്ചതുപോലെ ആകർഷിക്കപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരായിത്തീരുകയും ചെയ്യും. 
അതുപോലെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ മദ്രസകളും ദൈവത്തെപ്പോലെ ഖുർആൻ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഖുർആനിലെ ഏതെങ്കിലും വാക്യങ്ങളുടെ സാർവത്രികതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അവയെല്ലാം നിത്യത വരെ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എല്ലാ നിർദ്ദേശങ്ങളും മുസ്‌ലിംകൾക്ക് എന്നേക്കും ബാധകമാണ്. ഇപ്പോൾ, ഈ ധാരണയോടെ, ജിഹാദികൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി തീവ്രവാദ, സൂറ തവ്‌ബ, സൂറ അൻഫാൽ, എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള ഖുറാനിലെ യുദ്ധകാല വാക്യങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ ജിഹാദികളുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും.
എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളിലും, നബി (സ) യുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, എതിരാളിയെ കൊല്ലാൻ ഉത്തരവുകൾ നൽകിയിരുന്നു. എന്നാൽ യുദ്ധം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ ഈ ഉത്തരവുകൾ ബാധകമല്ല. ദൈവത്തെപ്പോലെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുസ്തകത്തിൽ ഓർഡർ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത്  സ്വീകരിക്കില്ല. അപ്പോൾ ഏത് നിർദ്ദേശം സാർവത്രികമാണെന്നും ഇനിമേൽ ബാധകമല്ലെന്നും ആണെന്നതിന് ഒരു ചോദ്യവുമില്ല. തീവ്രവാദത്തിനെതിരെ 600 പേജുള്ള ഫത്‌വ പുസ്തകം എഴുതിയ മൗലാന താഹിറുൽ ഖാദ്രിയോട് ഞാൻ ചോദിച്ചു, മുഷ്‌റീക്കനെ (ബഹുദൈവ വിശ്വാസികൾ, വിഗ്രഹാരാധകർ) കൊല്ലാൻ മുസ്‌ലിംകളോട് ഖുറാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന യുദ്ധകാല വാക്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ബാധകമാണോ എന്നതിന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു , എല്ലാ വാക്യങ്ങളും ബാധകമാണ്, എന്നേക്കും എന്നാണ്.
മക്കയിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ മുസ്‌ലിംകൾ പീഡനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴും പ്രതികൂല സമയങ്ങളിൽ ബഹുസ്വരത, സഹവർത്തിത്വം, സമാധാനം, സ്ഥിരോത്സാഹം എന്നിവ പഠിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി വാക്യങ്ങൾ ഖുറാനിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജിഹാദി ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാചാടോപത്തിൽ ഈ വാക്യങ്ങൾ ഉലമ ഉദ്ധരിക്കുന്നുന്ദ്. എന്നാൽ മദ്രസകളിലും ജിഹാദി സാഹിത്യത്തിലും പഠിപ്പിച്ച ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുസ്‌തകങ്ങൾ, സൂറ തൗബ  വാൾ വാക്യങ്ങൾ സമാധാനത്തിന്റെ ആദ്യകാല വാക്യങ്ങൾ റദ്ദാക്കിയതായി വാദിക്കുന്നു. സൂറ തൗബ  പ്രവാചകന്റെ ഔദ്യോഗിക  ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തിലാണ് വന്നതെന്നും അതിനാൽ ദൈവത്തിന്റെ അന്തിമ നിർദ്ദേശമായി കണക്കാക്കണമെന്നും അവിശ്വാസികളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മുമ്പത്തെ എല്ലാ നിർദ്ദേശങ്ങളും റദ്ദാക്കണമെന്നുമാണ് വാദം.
മുസ്‌ലിംകൾ ദുർബലമായ അവസ്ഥയിലായിരുന്നപ്പോൾ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ നേരത്തെ നൽകിയ പീഡനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ക്ഷമ നൽകാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ പിന്നീട് നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്നാണ് അവരുടെ വാദം. ജിഹാദി പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരും നമ്മുടെ മിക്ക പുരോഹിതന്മാരും റദ്ദാക്കൽ ഉപദേശത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം യോജിക്കുന്നുണ്ട്.
ഇസ്ലാമിക തത്ത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് അത്തരമൊരു ധാരണയുള്ള പുരോഹിതന്മാർക്ക് ജിഹാദികളെ ഒരു പരിധിവരെ അധികാരത്തോടെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ യുവാക്കൾ ഈ പുരോഹിതന്മാരെ കപടവിശ്വാസികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. നമ്മുടെ യുവാക്കൾ വിദ്യാസമ്പന്നരും സത്യസന്ധരും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരുമാണ്. ഇവരെല്ലാവരും തീർച്ചയായും ജിഹാദികളുമായി കൈകോർക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ സ്വന്തം ജീവിതത്തിനും കരിയറിനുമായി വലിയ ചിലവിൽ പരിശീലിക്കുന്ന ഒരാളെ പുരോഹിതന്മാർ സ്വയം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനെ അപലപിക്കുന്ന ഉലേമയുടെ കാപട്യത്തിലൂടെ അവരിൽ പലരും കാണുന്നു. അവരിൽ ചിലർ മറുവശത്തേക്ക് പോകുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, ഭാഗികമായി ഈ കാപട്യത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി, പ്രധാനമായും അവർ പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഓൺലൈനിലോ ഓഫ്‌ലൈനിലോ പരിശീലിക്കുക.
മുഅതസല  എന്ന യുക്തിവാദി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ക്രൈസ്തവ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിയിലോ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഹിജ്രിയിലോ ഖുർആൻ ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന അവരുടെ പ്രബന്ധം പ്രാവർത്തികമാക്കാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനും അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അതിനുശേഷം പരമ്പരാഗത പുരോഹിതന്മാർ, ദൈവിക കല്പിക്കപ്പെട്ട ഇജ്തിഹാദിനുപകരം, ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അന്ധമായ തക്ലിദ് (ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത അനുരൂപീകരണം) നയം ഭരിക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു (മാറുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന് മതപരമായ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളുടെ ക്രിയാത്മക പുനർവിചിന്തനം). ഇജ്തിഹാദിന്റെ വാതിലുകൾ ഏകദേശം ഒരു സഹസ്രാബ്ദമായി അടച്ചിരിക്കുന്നു.
പുരോഹിതരുടെ ഈ മേധാവിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ ഫലം ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നാല് നൂറ്റാണ്ടിലേറെക്കാലം നിരോധിക്കപ്പെട്ട അച്ചടിശാല ഇറക്കുമതി ചെയ്തതാണ്. യൂറോപ്പിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതിനാൽ അച്ചടിശാല പിശാചിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തമാണെന്ന് ഉലമ പറഞ്ഞു. ഇത് മുസ്‌ലിംകളിൽ ബൌദ്ധിക പിന്നോക്കാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ചു, അത് ഇന്നും തുടരുന്നു. കാര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വലിയ മാറ്റമൊന്നും വരുത്തിയിട്ടില്ല. ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള മദ്രസ ശൃംഖലയായ ദയോബന്ദ് അടുത്തിടെയും വളരെ ക്രൂരതയോടെയാന്നു  ഇന്റർനെറ്റ് ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിച്ചത് , അതും ഇസ്ലാമിക ദാവയുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രം, ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ക്ഷണം നടത്താനും.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി മുസ്ലീങ്ങൾ നേരിടുന്ന പ്രശ്നത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് പുരോഹിതന്മാർ എന്ന് വ്യക്തം. ജിഹാദി തീവ്രവാദം പോലും മദ്രസകളിൽ അവർ പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന അക്രമത്തിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപോൽപ്പന്നമാണ്. അവർക്ക് ഇപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് പരിഹാരത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ കഴിയുമോ? അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ അവർക്ക് തീർച്ചയായും കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, വേണ്ടത്ര ആത്മാന്വേഷണവും ഇന്നത്തെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അവരുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടുകളെ ആസൂത്രിതമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാതെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ജിഹാദിസത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന്, അവർ ജിഹാദി സാഹിത്യം പഠിക്കുകയും അവരുടെ സ്വന്തം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏതെല്ലാം ഭാഗങ്ങൾ ജിഹാദികൾ ലോകത്ത് അപകടമുണ്ടാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്നും അത് നേരിടാൻ അവർക്ക് അവരുടെ നിലപാടുകളിൽ എന്ത് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താമെന്നും കാണേണ്ടതുണ്ട്.
മഖാസിദ് അൽ-ശരീഅത്  (ശരീഅത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ) ഒരു ഇസ്ലാമിക നിയമ സിദ്ധാന്തമാണ്, ഇത് മറ്റൊരു അനുബന്ധ ക്ലാസിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തോടൊപ്പം, ആധുനിക ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ മസ്ലഹ്  (ക്ഷേമം അല്ലെങ്കിൽ പൊതുതാൽപര്യത്തിന്) വളരെയധികം വഴക്കം നൽകാൻ കഴിയും.ഈ ക്രമീകരണങ്ങൾ‌ വിപ്ലവകരമായ സ്വഭാവത്തിലായിരിക്കുമെന്നും ഹ്രസ്വ അറിയിപ്പിൽ‌ എളുപ്പത്തിൽ‌ ചെയ്യാനാകില്ലെന്നും സമ്മതിക്കാം. ജിഹാദിസത്തെ ചെറുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സർക്കാരുകൾ അവരുടെ ശൂന്യവും കപടവുമായ വാചാടോപങ്ങളെ സന്തോഷപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചതിനാൽ ഇതുവരെ ഈ ദിശയിൽ ഒരു പ്രവർത്തനവും നടന്നിട്ടില്ല, ഇവയ്ക്ക് യാതൊരു സ്വാധീനവുമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ.
ജിഹാദി സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ പതിറ്റാണ്ടുകളായി നടത്തിയ പഠനത്തിന്റെയും നമ്മുടെ മദ്രസകളിൽ പഠിപ്പിച്ച ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ അതിന്റെ വേരുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, കുറഞ്ഞത് ഇനിപ്പറയുന്ന പോയിന്റുകളെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ ഉലമയുടെ പ്രതി-വിവരണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കണം. ഞാൻ ഇവിടെ ഉന്നയിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവർ വിശദീകരിക്കുകയും ബോധ്യത്തോടെ അവതരിപ്പിക്കുകയും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പദാവലിയിൽ, നമ്മുടെ യുവാക്കളെ സ്വാധീനിക്കാനും കൂടുതൽ സമൂലമാക്കൽ തടയാൻ സഹായിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമാണിത് ഫലം ചെയ്യുക.
ദൈവത്തോടുള്ള കടമ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ജിഹാദ് ഫി സബില്ലാഹ് (ദൈവത്തിന്റെ പാതയിലെ ജിഹാദ്) അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരാളുടെ സ്വന്തം ദുഷിച്ച ചിന്തകൾക്കും അടിസ്ഥാന ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും എതിരായ ആന്തരികവും ആത്മീയവുമായ പോരാട്ടമാണ് (ഹുഖുഖുൽ അള്ളാഹ്). മുസ്ലീങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുന്ന നിരന്തരമായ പോരാട്ടമാണിത്, അതിനാൽ അവരുടെ മനസ്സിനെ ദൈവസ്മരണയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിപ്പിക്കരുത്. ഇസ്‌ലാമിന്റെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും അത് അംഗീകരിക്കാത്തവരോട് പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നതായി ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ലയെ എല്ലാ ചിന്താധാരകളും നിർവചിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് ഉലമയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശമായിരിക്കാം. ഒരു പ്രതിവാദത്തിന് എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമുണ്ടെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.
ദൈവത്തിന്റെ വഴിയിലെ ക്വിറ്റൽ (പോരാട്ടം) ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ലയുടെ ഒരു രൂപമാണ്, പക്ഷേ ഇത് ജിഹാദിന്റെ ഒരു ചെറിയ രൂപമാണ്. ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ലയ്ക്ക് ഒരു വിശുദ്ധ യുദ്ധവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഇസ്‌ലാമിൽ വിശുദ്ധ യുദ്ധം എന്ന സങ്കൽപ്പമില്ല. ശാരീരിക ശേഷിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മതപരമായ പീഡനത്തിനും അടിച്ചമർത്തലിനുമെതിരെ ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ല ചിലപ്പോൾ പോരാടിയേക്കാം, ശരിയായി സ്ഥാപിതമായ ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റിന്റെ ഭരണാധികാരിയുടെ കീഴിലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് പ്രതിരോധത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മുൻ‌കൂട്ടി യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിക്കുകയോ, ശത്രുരാജ്യവുമായുള്ള എല്ലാ കരാറുകളും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ, ഒരു സാഹചര്യത്തിലും പോരാളികളല്ലാത്തവർക്ക് ഒരു ഉപദ്രവവും വരുത്താതിരിക്കുക തുടങ്ങിയ കർശനമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഇത് നേരിടേണ്ടിവന്നു. വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും അതിനെ ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ല എന്ന് വിളിക്കാനും കഴിയില്ല.
ഖുറാന്റെ സന്ദർഭോചിതമായ യുദ്ധകാല വാക്യങ്ങൾ സൂറ തൗബ  (ബറാഹ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു), സൂറ അൻഫാൽ, സൂറ അൽ-മാഇദാ , സൂറ അൽ ബഖ്‌റ, സൂറ അൽ ഹജ്ജ് മുതലായവയിൽ നിന്ന് മുഷ്‌റീക്കിനെതിരെയും  (ബഹുദൈവ വിശ്വാസികൾ, വിഗ്രഹാരാധകർ) അഹ്ലെ -കിതാബ്  നെതിരെയും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പറയുന്നില്ല .ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച വാക്യങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഖുറാൻ, തുടക്കത്തിൽ മക്കയിൽ നിന്ന് മുഹമ്മദ് നബി (സ) യ്ക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയതും ആദം നബി ഭൂമിയിൽ വന്നതിനുശേഷം മനുഷ്യരാശിയിലേക്ക് വരുന്ന സാർവത്രിക വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളായി, തുല്യ പദവിയുള്ള പ്രവാചകന്മാരുടെ പരമ്പര (ഖുർആൻ 2: 136) എല്ലാ ജനതകൾക്കും ഒരേ സന്ദേശവും ആ കാലത്തെയും സ്ഥലങ്ങളിലെയും ഭാഷകളിലയും അയച്ചു. അതിനാൽ, സമാധാനവും ഐക്യവും, നല്ല അയൽവാസിയും, ക്ഷമയും, സഹിഷ്ണുതയും, ബഹുസ്വരതയും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രാരംഭ വാക്യങ്ങൾ ഖുർആനിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ഘടനാപരവുമായ വാക്യങ്ങളാണ്. അവ ഇസ്ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന സന്ദേശമാണ്.എന്നിരുന്നാലും, മക്കയിലെയും മദീനയിലെയും അഹ്‌ൽ-ഇ-കിതാബികൽ  (യഹൂദന്മാരും ജൂതന്മാരും ക്രിസ്ത്യാനികലും )  പ്രവാചകൻ മുഖാന്തരം ദൈവത്തിലേക്ക് വരുന്ന സന്ദേശം സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. പ്രവാചകൻ അവരുടെ ഇടയിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ വധിക്കാൻ മക്കൻ പുറാംജാതിക്കാർ തീരുമാനിച്ചു. മദീനയിലേക്ക് കുടിയേറിയപ്പോഴും അവർ അദ്ദേഹത്തെയും അനുയായികളെയും പിന്തുടർന്നു. തുടർന്നുണ്ടായ ഈ യുദ്ധ വാക്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ മതം സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രവാചകന് നേരിടേണ്ടിവന്നേക്കാവുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. എന്നാൽ അവയുടെ പ്രാധാന്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുദ്ധത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ അവ ഇനിമേൽ ഞങ്ങൾക്ക് ബാധകമല്ല, യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തി വിജയിച്ച് 1400 വർഷത്തിലേറെയായി. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു യുദ്ധത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്ന് അവർ വാദിക്കുകയുണ്ടായി. രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഈ യുദ്ധ വാക്യങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്ന ജിഹാദി പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരും 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ന് നമുക്ക് ബാധകമെന്ന് വിളിക്കുന്ന ക്ലാസിക്കൽ പണ്ഡിതന്മാരും ഇസ്‌ലാമിനോട് വലിയ അപമാനമാണ് നടത്തുന്നത്. മുസ്‌ലിംകൾ അവരുടെ കെണിയിൽ വീഴാൻ പാടില്ല.
ഇന്നത്തെ സമൂല പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ നിർവചിച്ചതുപോലെ റദ്ദാക്കൽ സിദ്ധാന്തം തെറ്റായ ഉപദേശമാണ്. യുദ്ധകാല നിർദ്ദേശങ്ങൾ പോലുള്ള ചില കമാൻഡുകൾ താൽക്കാലിക പ്രയോഗം മാത്രമായിരിക്കാം എന്നതൊഴിച്ചാൽ, പിന്നീട് അവ റദ്ദാക്കാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാൻ ദൈവത്തിന് കഴിയില്ല. സമാധാനം, ബഹുസ്വരത, മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളുമായുള്ള സഹവർത്തിത്വം, പ്രതികൂല സമയങ്ങളിൽ ക്ഷമ എന്നിവ ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുന്ന മക്കൻ വാക്യങ്ങൾ പിൽക്കാല മദീനൻ യുദ്ധ വാക്യങ്ങൾ റദ്ദാക്കിയതിൽ തർക്കമില്ല. ഖുറാനിലെ തഫ്‌സീറിന്റെ  നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ ഇത് വ്യക്തമായി നമ്മോട് പറയുന്നുണ്ട്. നമ്മുടെ മദ്രസകൾ അവരുടെ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്.പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതൻ ഷാ വലിയുല്ല ദഹ്‌ലവിയെപ്പോലുള്ള ഖുറാന്റെ വൈകി-ക്ലാസിക്കൽ എക്‌സിജെറ്റുകൾ റദ്ദാക്കിയ വാക്യങ്ങളുടെ എണ്ണം ആദ്യകാല എക്സിജെറ്റിക്കൽ കൃതികളിൽ പരാമർശിച്ച അഞ്ഞൂറിൽ നിന്ന് വെറും അഞ്ചായി കുറച്ചിരുന്നു. എന്നിട്ടും ഖുറാനിലെ ഇന്നത്തെ പല വ്യാഖ്യാതാക്കളും ആദ്യകാല ക്ലാസിക്കൽ എക്‌സിജെറ്റുകളെ പിന്തുടരുന്നു, മാത്രമല്ല അവർ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സമയത്തും സ്ഥലത്തും പകർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്‌, ഖുറാനിലെ തഫ്‌സീറിന്റെ (എക്‌സെജെസിസ്) ആദ്യകാല പുസ്‌തകങ്ങൾ, ഒരു വാൾ വാക്യം (ഖുർആൻ 9: 5) മാത്രം മക്കന്റെ ആദ്യകാലത്തു വെളിപ്പെടുത്തിയ ഖുറാനിലെ സമാധാനപരമായ 124 വാക്യങ്ങൾ റദ്ദാക്കിയതായി അവകാശപ്പെട്ടു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗുലാം അഹ്മദ് പർവേസിനെപ്പോലുള്ള ഒരു പണ്ഡിതൻ, തെറ്റായ ഉപദേശത്തെ തെറ്റായ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് നമ്മുടെ ഉലമയെ യുക്തിവാദി എന്നർത്ഥം,വരുന്ന “അക്കൽ-പ്രാസ്റ്റ്” എന്നാണ് . യുക്തിവാദിയാകുന്നത് ഇസ്‌ലാമിലെ കുറ്റകൃത്യമാണെന്നാണ് .
ഇത് ഇപ്പോൾ അവസാനിപ്പിക്കണം, സമാദാനത്തെയും ബഹുസ്വരതയും  ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മക്കാൻ വാക്യങ്ങൾ പിൽക്കാലത്തെ മദീനൻ വാക്യങ്ങൾ റദ്ദാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും മുഷ്‌റീക്കിനും അഹ്ൽ-ഇ-കിതാബിനുമെതിരെ യുദ്ധം ഒഴിവാക്കലും ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുന്നു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രവാചകനും കൂട്ടാളികളും ആ യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തിയ കാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് പിന്നീടുള്ള യുദ്ധ വാക്യങ്ങൾ ഉദ്ദേശിച്ചത്. ഉദാഹരണത്തിന്‌, ക്രി.വ. 630-ൽ പ്രവാചകൻ തബൂക്കിലേക്കുള്ള പര്യവേഷണത്തിന്റെ തലേന്ന്‌ (എ.എച്ച് 9) സൂറ തവ്‌ബ വെളിപ്പെടുത്തി. യുദ്ധം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ ഭാവിയിൽ ഇത് ബാധകമല്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു.
ഐസും മറ്റ് സമൂല പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരും അവതരിപ്പിച്ച മില്ലേനിയൻ എൻഡ് ഓഫ് ദി വേൾഡ് സിദ്ധാന്തം സംശയാസ്പദമായ സാധുതയുടെ അഹാദിസിനെ  അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്,അതിൽ വിശ്വാസ്യതയില്ല. മുസ്‌ലിംകൾ അവരെ ഗൗരവമായി കാണരുത്.തീവ്രവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി നിരവധി ഹദീസ്കളെ ഉദ്ധരിക്കുന്നുണ്ട്. ഗസ്വത്തുൽ ഹിന്ദ് (ഇന്ത്യയ്‌ക്കെതിരായ മത കുരിശുയുദ്ധം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പാകിസ്ഥാൻ മതപണ്ഡിതന്മാർ നടത്തിയ വിപുലമായ പ്രചാരണവും ഈ സഹസ്രാബ്ദ പ്രബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഹദീസുകളെ (പ്രവാചകന്റെ വാക്കുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ) വഹിയുമായി (ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ) ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന്  ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. നബി (സ) സംസാരിച്ചതുപോലെ ഹദീസുകൾ  ഉടനെ എഴുതിയിട്ടില്ല. ഖുറാൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉടനടി എഴുതുകയും നിരവധി ആളുകൾ മനപാഠമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു നീണ്ട വിവരണത്തിലൂടെ ഹദീസ് നമ്മിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് ഹദീസുകൾ  വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ പൊതുവെ അവിശ്വാസികൾക്കെതിരായ യുദ്ധത്തിന് ഹദീസുകൾ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവചിച്ച അന്തിമകാല യുദ്ധങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയോ ഇന്ന് ഗസ്വാ ഇ ഹിന്ദ് പോലുള്ള പുതിയ യുദ്ധങ്ങൾ ആരംഭിക്കാനോ ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല.
തക്ഫിരിസം (മറ്റ് മുസ്ലീങ്ങളെ കാഫിർ എന്ന് വിളിക്കുന്ന രീതി) ഇസ്ലാമിൽ സ്വീകാര്യമല്ല. ദൈവദൂഷണത്തിനും വിശ്വാസത്യാഗത്തിനും ഒരു ശിക്ഷയും ദൈവം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ആരെയും ശിക്ഷിക്കാൻ ഒരു മനുഷ്യനെയോ ഭരണാധികാരിയെയോ പണ്ഡിതനെയോ അവൻ അധികാരപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. അതിനാൽ ആരെങ്കിലും ഈ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ചെയ്തതായി വിഡ്ഢിത്ത  തെളിവുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ശിക്ഷ ദൈവത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കണം. അതിനാൽ, തക്ഫീറിന്റെ എല്ലാ വിധികളും അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ദൈവദൂഷണം അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസത്യാഗം അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെ കുറവുകൾ (അഖീദ), പ്രാക്ടീസ് എന്നിവ അസാധുവായി കണക്കാക്കണം.വിശ്വാസത്യാഗത്തിനായുള്ള ശിക്ഷകളെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനായി റിദ്ദത്  (വിശ്വാസത്യാഗം) യുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണം ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. നബി (സ) യുടെ പിൻഗാമിയായ ആദ്യത്തെ ഖലീഫ അധികാരമേറ്റയുടനെ റിദ്ദത് (വിശ്വാസത്യാഗം) യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തി. എന്നാൽ അത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സമയവും സ്ഥലവുമായിരുന്നു. എന്താണ് അദ്ദേഹത്തെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായി അറിയില്ല. ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ ഇന്ന് നമ്മളാരും ഹസ്രത്ത് അബുബക്കറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവില്ല. ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിച്ച ആദ്യ വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ 23 വർഷത്തിലുടനീളം പ്രവാചകന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത കൂട്ടുകാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഇന്നത്തെ ഇർതിദാദ് (വിശ്വാസത്യാഗം) കുറ്റവാളിയെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ആർക്കും വധശിക്ഷ നൽകാനുള്ള ന്യായീകരണമായി റിദ്ദ യുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണം നമുക്ക് ഉദ്ധരിക്കാനാവില്ല.വിശ്വാസത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ചരിത്രം ഒരു നല്ല വഴികാട്ടിയല്ല. ചരിത്രത്തെ പല തരത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. അക്കാലത്തെ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അനുയോജ്യമായ നിർമ്മിച്ച കഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. ഖുറാനും ഹദീസും ഒരു ശിക്ഷയും നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല, ഈ പാപങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ ശിക്ഷിക്കാൻ നമ്മിൽ ആരെയും അധികാരപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ നാം പോകണം. ഇത് ഒരു മുസ്ലീമും ദൈവവും തമ്മിലുള്ളതാണ്. ദൈവിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് വിട്ടുനിൽക്കാം. ഖുറാന്റെയും ഹദീസുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ എല്ലാ തക്ഫിരി ശിക്ഷകളും റിദ്ദ യുദ്ധങ്ങളും നമുക്ക് നിരോധിക്കാം.
ഇസ്‌ലാമിക ചരിത്രത്തിൽ വളരെക്കാലം, സ്വയം ഖലീഫകൾ എന്ന് സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ച മുസ്‌ലിം രാജാക്കന്മാർ സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് തങ്ങളുടെ പ്രദേശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു. അക്കാലത്തെ പുരോഹിതന്മാർ മുസ്‌ലിം തിരുവെഴുത്തുകളെ അക്കാലത്തിന് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. ഇസ്ലാമിന്റെ അതിർത്തികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് ഈ യുദ്ധങ്ങളെ ജിഹാദ് ഫി സബിലില്ല എന്ന് വിളിച്ചത്. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ആധുനിക ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്; നമ്മുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളെ നയിക്കുന്നത് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ചാർട്ടറാണ്, അത് എല്ലാ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ രാജ്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ലോകമെമ്പാടും ഒപ്പുവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങൾ വരെ ഒരു സംസ്ഥാനത്തിനും പുതിയ പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കി അതിന്റെ ഭരണം അവിടെ സ്ഥാപിക്കാൻ ഇന്ന് സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, വർഷത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും ജിഹാദ് നിർവഹിക്കാൻ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് മതപരമായ കടമ ഉണ്ടെന്നതുപോലുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണാജനകമായ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണം, ഇമാം അബു ഹമീദ് മുഹമ്മദ് അൽ ഗസാലിയുടെ (പൊ.യു. അത്തരം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് വാക്യഘടനാപരമായ നിയമസാധുതയുണ്ടെന്നത് സംശയമാണ്. ഈ ദിവസത്തിലും യുഗത്തിലും ഇത് അപ്രായോഗികമാണ്, അസാധ്യമായ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ ദൈവം നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല (ഖുറാൻ 2: 286). അത്തരം മധ്യകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന അക്രമാസക്തമായ, സെനോഫോബിക് ഭാഗങ്ങൾ മദ്രസ പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കണം.
ഖുറാനിലോ ഹദീസിലോ മുസ്‌ലിംകൾക്കായി ആഗോള ഖിലാഫത്ത് വിളിക്കുന്നതിന് തിരുവെഴുത്തുപരമായ അനുമതിയില്ല. മീസാഖ് ഇ മദീന നൽകിയ ഭരണഘടന പ്രകാരം മുഹമ്മദ് നബി (സ) ആവിഷ്കരിച്ച ആദ്യത്തെ ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റുമായി ആധുനിക ബഹുസ്വര രാഷ്ട്രങ്ങൾ വളരെയധികം യോജിക്കുന്നു. മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ആഗോള ഖിലാഫത്ത് ആവശ്യമില്ല, ഖുറാൻ അനുവദിച്ച സാഹോദര്യത്തിന്റെ മനോഭാവത്തിൽ മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ രാഷ്ട്രങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പൂർണമായി സഹകരിക്കാനും യൂറോപ്യൻ യൂണിയന്റെയും മറ്റ് പ്രാദേശിക ഗ്രൂപ്പിംഗകളുടെയും മാതൃകയിൽ മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ കോമൺ‌വെൽത്ത് രൂപീകരിക്കാനും കഴിയും. കൃത്യം ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഖിലാഫത്ത്-ഇ-ഉസ്മാനിയയെ (ഓട്ടോമൻ കാലിഫേറ്റ്) സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം ഇന്ത്യയിൽ നടത്തിയത് ഇപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി ശമിച്ചിട്ടില്ല. ആ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തിരുവെഴുത്തു നിയമവിരുദ്ധത പുതുതായി പഠിക്കുകയും അത് വിഡ്ഢിത്തത്തിനായി  വിളിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.
ആധുനിക ജനാധിപത്യം അമ്റൂഹും ശൂറാ ബൈനാഹത് എന്ന  ഖുറാൻ ഉദ്‌ബോധനത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണമാണ്. അതിനാൽ, മുസ്ലീങ്ങൾ ഭൂരിപക്ഷ സമുദായമായി അല്ലെങ്കിൽ മതന്യൂനപക്ഷമായി ജീവിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. ഇസ്‌ലാമിക ചരിത്രത്തിൽ ജനാധിപത്യപരമായ അധികാര കൈമാറ്റം നടന്നത് പ്രവാചകന്റെ നിര്യാണത്തിനുശേഷം ആദ്യത്തെ 30 വർഷത്തേക്ക് മാത്രമാണ്. അന്നുമുതൽ വലിയ അളവിൽ ഖുറാനിക് ഡിക്ടം ഓഫ് അംറഹൂം ഷൂറ ബൈനാഹും (ഇസ്‌ലാമിക സമ്പ്രദായം മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിലെ ഗൂഡാലോചനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ആഷ് ഷൂറ 42: 38)എന്ന പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെട്ടു. ഖുർആനിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ മനുഷ്യ സമത്വവുമായി (അൽ-ഹുജുറത്ത് 49:13) ചേർന്ന്, അമ്റൂഹും ശൂറാ ബൈനഹം  ആധുനിക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ തികഞ്ഞ സിദ്ധാന്തം നൽകി. എന്നാൽ ഈ രണ്ട് ഖുറാൻ നിയമങ്ങളും ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിലുടനീളം അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. ഖുറാനിലെ സാർവത്രിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന വഴിതെറ്റിയ ഫത്‌വകളിലൂടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെയും സാമ്രാജ്യത്വത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണാധികാരികളുടെ കഥയാണ് നമ്മുടെ ചരിത്രം. തൽഫലമായി, ഇന്നും, കുറച്ച് മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങൾക്ക് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ജനാധിപത്യം എന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയും. ജനാധിപത്യം ടാഗൂട്ടിന്റെ ഭരണമാണെന്ന് ജിഹാദി പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു (തെറ്റായ ദേവത അല്ലെങ്കിൽ പിശാച്, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ കൂടുതലും ഇസ്‌ലാമിന്റെ ശത്രുവിനോ പാശ്ചാത്യ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ഏജന്റിനോ ഉപയോഗിക്കുന്നു). ഇത് തീർത്തും തെറ്റാണ്, ഇസ്ലാമിക അധ്യാപനങ്ങൾക്  വിരുദ്ധവുമാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ഉലമ നിരസിക്കുകയും ശക്തമായി നേരിടുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഇസ്ലാമിക ഭരണത്തിന്റെ മികച്ച പാരമ്പര്യങ്ങളിലാണ് ജനാധിപത്യം. ഞങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ നാല് ഖലീഫകളായ ഖുലഫ-ഇ-റാഷിദൂൻ  (ശരിയായ മാർഗനിർദേശമുള്ള ഖലീഫകൾ) ജനാധിപത്യപരമായി നിയമിക്കപ്പെട്ടത് അവരുടെ പിന്നിലുള്ള എല്ലാ മുസ്‌ലിംകളുടെയും അഭിപ്രായ സമന്വയത്തോടെയാണ്. ഹുകുമാത്-ഇ-ഇലാഹിയ (ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരം), ഇകാമത്ത്-ദീൻ (ഇസ്ലാമിക വിപ്ലവം) എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സമരം ചെയ്യാൻ മുസ്‌ലിംകളോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന സമൂല സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കപ്പെടണം. ദൈവം നമുക്കായി തിരഞ്ഞെടുത്ത പാതയാണ് ജനാധിപത്യം, നമ്മുടെ പുണ്യപുരുഷന്മാർ (അൽ-സലഫ് അൽ-എലിക്) അവർക്ക് കഴിയുന്ന സമയം വരെ അത് നടപ്പാക്കിയിരുന്നു. ഇസ്‌ലാമിക ചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യ മൂന്ന് ദശകങ്ങളിലെ ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയെ രാജഭരണശൈലി പാരമ്പര്യ ഖിലാഫത്ത് സ്ഥാപിച്ച ക്രൂരമായ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ മറികടന്നത് അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയല്ല. ഖുലഫ-ഇ-റാഷിദീന്റെ നാലാമത്തേത് (പ്രവാചകന്റെ ശരിയായ മാർഗനിർദേശമുള്ള പിൻഗാമികൾ) ഹസ്രത്ത് അലി (റ) ഈ അധികാര ദുർവിനിയോഗത്തിനെതിരെ ഹസ്രത്ത് മുആവിയയും ഇമാം ഹുസൈനും ഖലീഫകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുപകരം ഖിലാഫത്തിനെ പാരമ്പര്യ രാജവാഴ്ചയായി മാറ്റുന്നതിനെതിരെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ചു.
ഇസ്‌ലാം ലോക ആധിപത്യത്തിന്റെ ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തമല്ല. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഇസ്‌ലാം നമ്മെ നയിക്കുമെങ്കിലും, ഇത് പ്രാഥമികമായി രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഒരു ആത്മീയ പാതയാണ്, വിവിധ പ്രവാചകന്മാരിലൂടെ വിവിധ യുഗങ്ങളിൽ ദൈവം മനുഷ്യരാശിക്കയച്ച മനുഷ്യരിൽ ഒരാളാണ് പ്രവാചകർ  (ഖുർആൻ 5:48), എല്ലാം തുല്യപദവിയിലും (ഖുർആൻ 2: 136, 21:25, 21:92). സൽപ്രവൃത്തികളിൽ പരസ്പരം മത്സരിക്കാൻ ദൈവം നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് [ഖുർആൻ 2: 148, 23:61] അതാണ് നാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത്. മുമ്പത്തെ എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളെയും സ്ഥിരീകരിക്കാനും സാധൂകരിക്കാനും ഖുർആൻ വന്നതിനാൽ, മറ്റെല്ലാ മതങ്ങളെയും ഒരേ ദൈവത്വത്തിലേക്കുള്ള പാതകളായി ബഹുമാനിക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും മാത്രമേ നമുക്ക് കഴിയൂ. മതങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ബഹുസ്വരതയാണ് ഇസ്‌ലാം, ജനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ബഹുസ്വരമായിരിക്കണം മുസ്‌ലിംകൾ.
എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങളെയും സ്വന്തം ശരീഅത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ന്യായവിധി ദിവസം വിഭജിക്കും. അതിനാൽ, മുസ്‌ലിംകൾ മാത്രം സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകും എന്ന് പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. “തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ” എന്ന് സ്വയം കരുതുന്ന യഹൂദന്മാരെപ്പോലുള്ള മുൻ മതവിഭാഗങ്ങളുടെ ഉദാഹരണം ഉദ്ധരിച്ച് ഖുറാൻ അത്തരം ചിന്തകളെ പ്രത്യേകമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, സ്വർഗ്ഗം തങ്ങൾക്കു മാത്രമുള്ളതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിന് ഖുറാൻ ജൂതന്മാരെ പരിഹസിച്ചു (2:94). എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങൾക്കും നൽകിയിട്ടുള്ള നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ദൈവം അവരെ വിധിക്കും (ഖുർആൻ 5:48). സ്വർഗത്തിലേക്ക് മാത്രം പോകുന്ന തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ആളുകളൊന്നുമില്ല. മറ്റേതൊരു മതവിഭാഗത്തോടും പുച്ഛത്തോടെ പെരുമാറാൻ മുസ്‌ലിംകൾക്ക് കാരണമില്ല.
അൽ-വലാ വൾ-ബരയുടെ  (വിശ്വസ്തതയും നിഷേധവും, സ്നേഹവും വെറുപ്പും, ദൈവത്തിനു വേണ്ടി മാത്രം) സമൂലമായ ഘടകങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ മദ്രസകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സൗദി അറേബ്യയിൽ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വളരെ സങ്കീർണവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആഗോള സമൂഹത്തിൽ തെറ്റിദ്ധാരണയും അപ്രായോഗികവുമാണ്. മുസ്‌ലിംകളുമായി മാത്രം ബന്ധം നിലനിർത്താനും എല്ലാ അമുസ്‌ലിംകളുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കാനും ഇന്ന് സാധ്യമല്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേകത പഠിപ്പിക്കുന്ന മദ്രസ പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ ഭേദഗതി വരുത്തണം, കാരണം ഇത് നമ്മുടെ കുട്ടികളെ സമൂഹത്തിൽ സംയോജിത ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ഈ പ്രമാണം മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിൽ മറ്റ് മുസ്‌ലിംകളോടുള്ള ഒരു നിശ്ചിത അടുപ്പത്തെ അർത്ഥമാക്കിയേക്കാം, ഖുറാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സാഹോദര്യത്തിന്റെ ഒരു അർത്ഥം (ഖുറാൻ 49.10), എന്നാൽ ഇത് തീർച്ചയായും മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം നിരസിക്കുന്നതിനെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഖുർആൻ എല്ലാ മനുഷ്യരെയും ബഹുമാനിക്കുകയും അവർക്ക് അന്തസ്സും ബഹുമാനവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു (ഖുർആൻ 17:70).
അൽ-വാലാ വൽ-ബരയുടെ ഉപദേശത്തിന്റെ മറ്റൊരു വിനാശകരമായ പരിണതഫലം, തക്ഫീർ സിദ്ധാന്തത്തോടൊപ്പം, മുസ്‌ലിംകൾ തങ്ങളുടേതല്ലാത്ത വിഭാഗങ്ങളിലെ മുസ്‌ലിംകളുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മറ്റ് മുസ്‌ലിം വിഭാഗങ്ങളെ അവിശ്വാസികളെന്ന് അപലപിക്കാൻ പല മുസ്‌ലിം ഉലമകളും തക്ഫീർ സിദ്ധാന്തം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെ പുറത്തുപോയി കൊല്ലാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഷിയകൾ, അഹ്മദികൾ, സൂഫികൾ എന്നിവർക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ പതിവായി. പശ്ചിമേഷ്യയിലെ സുന്നി-ഷിയ വിള്ളലാണ് ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഉയർച്ചയെ വളരെയധികം സഹായിച്ചത്. ഈ രണ്ട് ഉപദേശങ്ങൾക്കെതിരെയും ഉലമ ശക്തമായി രംഗത്തുവന്ന് അവ നടപ്പാക്കപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ ഇസ്ലാമികമായി  അപലപിക്കണം.
അൽ-അമർ ബിൽ-മാറൂഫി  വാ നഹിയി അനിൽ മുൻകരി   (ശരി എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കുക, തെറ്റിനെ വിലക്കുക) എന്ന  മനോഹരമായ ഒരു ഇസ്ലാമിക ഉപദേശമാണ്, പക്ഷേ അത് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രശസ്ത  ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതൻ ജാവേദ് അഹ്മദ് ഗാമിദി വിശദീകരിച്ചത്, മഅറൂഫ് എന്ന പദം സാർവത്രികമായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളവയെല്ലാം ശരിയാണെന്നും മുൻകർ  എന്നാൽ സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവയെല്ലാം തെറ്റാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിക്കാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കുന്നതും കുഫ്ർ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുന്നതും ഈ ഉപദേശത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല (ഹസ്രത്ത് മുഹമ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വം നിഷേധിക്കുന്നത്) അല്ലെങ്കിൽ ശിർക്ക് (മറ്റ് ദൈവങ്ങളെ ദൈവവുമായോ ബഹുദൈവ വിശ്വാസവുമായോ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു). തെറ്റ്, എതിർക്കപ്പെടണം.  മഅറൂഫ്, മുൻകർ തുടങ്ങിയ പദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണ ഉലമ പരിഷ്കരിക്കുകയും ഈ സിദ്ധാന്തം നടപ്പിലാക്കാൻ ബലപ്രയോഗത്തെതിരെ സംസാരിക്കുകയും വേണം എന്നതാണ്.
ലാ ഇക്രാഹ ഫിദ് ദീൻ,  അതായത് “മതത്തിൽ നിർബന്ധമില്ല” ഖുറാൻ (2: 256), എന്നത് ഒരു സമ്പൂർണ്ണവും സാർവത്രികവുമായ ഖുറാനിക് ഉപദേശമാണ്, അത് ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ലംഘിക്കാനാവില്ല. 10:99, 18:29 തുടങ്ങിയ ഖുർആനിലെ മറ്റു പല വാക്യങ്ങളും ഇതേ വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. 18:29 വാക്യവും  ഇതേ കാഴ്ചപ്പാട് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും സാദൃശ്യമാണ് : "വഖുലി അൽഹഖ് മിൻ റബ്ബിക ഫമൻ ഷാ ഫാല്യുമിൻ വാമൻ ഷാ ഫാലിയക്ഫർ." (സത്യം നിങ്ങളുടെ നാഥനിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അതിനാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ - വിശ്വസിക്കട്ടെ; ). ഖുർആനിലെ ഈ സാർവത്രിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവഗണിക്കുന്നത് ഉലമ അവസാനിപ്പിക്കണം, പകരം ജിഹാദിസത്തിന് എതിർ വിവരണം സൃഷ്ടിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ആരംഭിക്കുക.
എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങളെയും അഹൽ-ഇ-കിതാബ് (പുസ്തകത്തിലെ ആളുകൾ) ആയി കണക്കാക്കണം. ഖുർആൻ അനുസരിച്ച്, ദൈവം എല്ലാ ജനതകളിലേക്കും വെളിപാടുകളുമായി സന്ദേശമയച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ ശേഖരിക്കുമ്പോൾ പുസ്തകങ്ങളായി മാറുന്നു. ഈ പ്രവാചകന്മാരിൽ ചിലരെ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട് , പലരെയും പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ഒരു ഹദീസ് അനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ വിവിധ കോണുകളിൽ എത്തിയിട്ടുള്ള അത്തരം 124,000 പ്രവാചകൻമാർ അവരുടെ സമയത്തെയും സ്ഥലത്തെയും ഭാഷകളിൽ ദൈവത്തിന്റെ സന്ദേശം എത്തിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഖുറാനിൽ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം:
“എല്ലാ സമുദായത്തിനും രാഷ്ട്രത്തിനും ഒരു ദൂതനുണ്ട് (ഖുർആൻ 10:47);”                      
“ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മുമ്പാകെ ദൂതന്മാരെ അയച്ചിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ ചിലത്  അവരുടെ കഥയും മറ്റു ചിലർ ഞങ്ങളുടെ കഥയും പറയും.      ചിലരുടെ കഥ നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല (ഖുർആൻ 40:78).
പറയുക,‘ ഞങ്ങൾ ദൈവത്തിലും അവൻ നമുക്കും അബ്രഹാം, ഇസ്മായേൽ, ഇസ്ഹാക്ക്, അവരുടെ സന്തതികൾ എന്നിവരോടും മൂസയോടും  യേശുവിനോടും പ്രവാചകന്മാരോടും അവരുടെ കർത്താവിൽ നിന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയ കാര്യങ്ങളിലും വിശ്വസിക്കുന്നു. അവരിൽ ഞങ്ങൾ തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല, ദൈവത്തിനു സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. "" (അൽ ബഖറ: 2: 136)
“ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മുമ്പാകെ അയച്ച എല്ലാ ദൂതന്മാരും (മുഹമ്മദ്) നാം വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ നടത്തിയ മനുഷ്യരായിരുന്നു” (ഖുർആൻ 12: 109)
“ദൈവത്തിന്റെ ദൂതന്മാരിൽ ആരെയും നാം വേർതിരിക്കുന്നില്ല.” (അൽ-ബഖറ -2: 285)
പരമ്പരാഗത ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം ഖുർആനിലെ ഈ വാക്യങ്ങളെ വലിയതോതിൽ അവഗണിക്കുന്നു. സമാധാനത്തിന്റെയും ബഹുസ്വരതയുടെയും പുതിയ ഇസ്‌ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിനിടയിൽ ഉലമ ദൈവത്തിന്റെ ഈ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ കണക്കിലെടുക്കണം, അത് നമ്മുടെ കാലത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതും വളർന്നുവരുന്ന തീവ്രവാദത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ സഹായിക്കുന്നതുമാണ്.
17.എല്ലാവർക്കും തികഞ്ഞ മതസ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇസ്‌ലാമിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഉലമ  ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്. ആയുധങ്ങളുമായി സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ മുസ്‌ലിംകളെ ആദ്യമായി അനുവദിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാ മതവിഭാഗങ്ങളുടെയും മതസ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കാൻ ഇത് ആവശ്യമാണെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞു. “ദൈവം ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ പരിശോധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും മൃഗങ്ങൾ, പള്ളികൾ, സിനഗോഗുകൾ, ക്രൈസ്തവ ദേവാലയങ്ങൾ എന്നിവ വലിച്ചിഴക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ നാമം സമൃദ്ധമായി അനുസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.” (ഖുർആൻ 22: 40) . മുസ്‌ലിംകൾക്ക് മാത്രം മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ല, മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടാനാണ് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നത്. അതിനാൽ, മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ പീഡനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം മുസ്‌ലിംകൾ സംസാരിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും മുസ്‌ലിം ഭൂരിപക്ഷ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ. മതസ്വാതന്ത്ര്യവും മനുഷ്യാവകാശവും അവിഭാജ്യമാണെന്ന് ഇസ്ലാം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും ഈ ദർശനം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് ഉലമയുടെ ജോലിയാണ്. പാക്കിസ്ഥാൻ, ബംഗ്ലാദേശ് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിലെ ഇന്ത്യൻ  മുസ്ലീങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഉലമകൾ ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.
ഇസ്ലാമിൽ ആത്മഹത്യ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. (ഖുർആൻ: 4:29) ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഇത് ഹരാമാണ് (നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു). ഒരു വലിയ പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മുഹമ്മദ് നബി (സ) തന്റെ കൂട്ടാളികളിലൊരാളായ ഗാസിയുടെ ശവസംസ്കാര പ്രാർത്ഥനയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, ആത്മഹത്യ ചെയ്ത, ഒരു യുദ്ധത്തിൽ താൻ നേരിട്ട പരിക്കുകളുടെ വേദന സഹിക്കാനാവാതെ ആത്മഹത്യ ചെയ്തു പ്രവാചക സൈന്യം.
ആത്മഹത്യയെ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് യുദ്ധ തന്ത്രമായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിസ്സഹായരും പീഡനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നവരും മറ്റ് ആയുധങ്ങളില്ലാത്തവരുമായ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് രക്തസാക്ഷിത്വ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് സ്വന്തം ആയുധങ്ങളെ യുദ്ധായുധങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാമെന്ന വാദം പൂർണ്ണമായും തെറ്റാണ്. ഖുറാനിലെയും ഹദീസിലെയും വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ഇത് വെള്ളം പിടിക്കുന്നില്ല. ഉലമ ഇത് വ്യക്തമാക്കുകയും ഈ വിഷയത്തിൽ ഇസ്ലാമിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലപാട് പ്രചരിപ്പിക്കുകയും വേണം. പാക്കിസ്ഥാനിലെ ദയൂബന്ദി , ഇസ്ലാമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെ കടന്നുപോയ താലിബാൻ, ഇന്ത്യയിലെ നമ്മുടെ സ്വന്തം മദ്രസകളുടെ അതേ പാഠപുസ്തകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന അഹ്ലെ -ഇ-ഹദീസി മദ്രസകൾ പോലും ആത്മഹത്യയെ യുദ്ധത്തിന്റെ നിയമാനുസൃത തന്ത്രമായി കണക്കാക്കുന്നത് ഇന്ത്യയിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ലജ്ജാകരമാണ്. ഇസ്‌ലാമിലെ ആത്മഹത്യയും നിരപരാധികളെ കൊല്ലുന്നതും എത്രമാത്രം ഉയർന്ന വിലയിൽ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഉലമ തങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വേണ്ടത്ര വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ല.

യൂട്യൂബ് ചാനലുകളിൽ വീഡിയോകളും പോഡ്‌കാസ്റ്റുകളും നിർമ്മിക്കാൻ ഉലമ ആരംഭിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, അവർ എന്താണ് പറയാൻ പോകുന്നതെന്ന് അവർ മനപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വെറും മഹത്തായ വാചാടോപങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങുമെത്തുന്നില്ലെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കണം. “ഇസ്‌ലാം സമാധാനത്തിന്റെ മതമാണ്” എന്നതുപോലുള്ള എല്ലാ അർത്ഥങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ടു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമായ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത്തരം തമാശകൾ ഒരു തമാശയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടെ പള്ളികൾക്കുള്ളിൽ സഹ മുസ്‌ലിംകളെ കൊല്ലാൻ മുസ്‌ലിംകൾ സ്വയം സ്ഫോടനങ്ങൾ  നടത്തുന്നത്  അപൂർവ സംഭവമല്ല. ആളുകൾക്ക് അവരുടെ തക്ഫിരി പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യമുള്ളതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. വിശ്വാസത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും മുസ്‌ലിം ആയിരുന്നിട്ടും അവിശ്വാസികളായി മാറിയെന്ന് കരുതുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തക്ഫിരിസം അവരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, കാഫിറുകളെയും (അവിശ്വാസികളെയും) മുഷ്‌റിക്കുകളെയും (വിഗ്രഹാരാധകരെയും) കൊല്ലുന്നത് ജിഹാദായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് മദ്രസ പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ പോലും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഒരു മദ്രസ അദ്ധ്യാപകനും തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നില്ലെന്ന് ഒരാൾക്ക് കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ജിഹാദിന്റെയും ക്വിതാലിന്റെയും  മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച മറ്റ് ഉപദേശങ്ങളുടെയും നിർവചനങ്ങൾ കേവലം ചില വിദ്യാർത്ഥികളിലെങ്കിലും സമൂലമായ മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ഒരാൾക്ക് ഉറപ്പിക്കാം.

 പാക്കിസ്ഥാൻ ജിഹാദി സംഘടനകളുടെ കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാതെ ഐസ്, അൽ-ക്വൊയ്ദ തുടങ്ങിയവർ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഓൺലൈനിൽ ഇടംപിടിക്കുന്നത് ഇതേ ആശയങ്ങളിലൂടെയാണ്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ക്ലാസിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ തീവ്രവാദ ആശയങ്ങൾ ബാധിച്ച ഒരു മുസ്‌ലിം യുവാവിന് മദ്രസയിലേക്ക് പോകേണ്ടതില്ല.

നല്ല കരിയറുള്ള നിരവധി പ്രൊഫഷണലുകൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജിഹാദി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ചേരുന്നു. ചില ഇന്ത്യൻ പ്രൊഫഷണലുകൾ പോലും ഐസ് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്താൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ യുവാക്കളെ മസ്തിഷ്കപ്രക്ഷാളനം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാദങ്ങളുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെ നിരാകരിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രതി-ആഖ്യാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല ഏറ്റെടുക്കൽ  പുരോഹിതന്മാർക്ക്  അത്യാവശ്യമാണ്.

Posted by at No comments:

India Did Not Become Hindu in 2014 ہندوستان 2014میں ہندو نہیں بنا تھا


ارشد عالم ، نیو ایج اسلام
4 جنوری 2020
سی اے اے اور این آر سی پر مشتعل احتجاج نے ہمیں ایک بار پھر ہندوستانی ریاست وسیاست کی نوعیت کوسوچنے سمجھنے پر مجبور کردیا ہے۔ سیاست میں کس طرح کی تبدیلی آ چکی ہے ،یہ بات اس وقت  صاف طور سے واضح ہوجاتی ہے جب ہم دیکھتے ہیں کہ آخر کس طرح مخصوص الفاظ کا استعمال کیا جا رہا ہے جن کا تنہا مرکز توجہ مسلمانوں کو حاشیہ پر لانا ہے ۔ سیاسی نظام  خود ہی تبدیل ہوچکی ہے،  ساورکر جیسے نظریاتی لوگوں کا اکثر عوامی حلقہ میں بڑے ادب واحترام سے حوالہ دیا جانے لگا ہے ۔ لوگوں نے بخوشی اور بھاری اکثریت میں پرگیا سنگھ ٹھاکر کو ووٹ دیا ہے جس کی آئیڈیل  گاندھی کے قاتل نتھوورم گوڈسے ہے۔ لیکن اس کے باوجود ہمیں کبھی بھی یہ استدلال کرنے  کی ضرورت نہیں  کہ یہ سب کچھ 'نئی ' حالت  ہے جو 2014 میں بی جے پی کی حکومت آنے کے بعد ہی شروع ہوا ہے ۔ حالانکہ  اس دلیل میں تھوڑی حقیقت ہے، لیکن "سیکولر جمہوریہ" کی آنے والی تباہی کو کسی سیاسی جماعت کے عروج کے ساتھ جوڑنے کی کوشش ایک گمراہ کن تجزیہ کے سوا کچھ نہیں۔ اس بات کو سمجھنے کے لیے  ہمیں ایک غیر جانبدارانہ کوشش کرنی ہوگی کہ ہم اس صورتحال میں آخر کیسے پہنچ گئے  جہاں ملک کے شہریوں کے مختلف طبقات آپس میں ایک دوسرے کے خلاف دست گریباں ہیں ۔
اس ملک میں سیکولر سیاست کے خلاف تعداد بڑی ہے اور اس میں حصہ لینے والی محض بی جے پی واحد پارٹی نہیں ہے یہاں تک کہ نام نہاد سیکولر جماعت بھی اس افسوس ناک صورتحال کے بہت حد تک ذمہ دار ہیں۔ یقینا کوئی بھی شخص ایسے بےشمار واقعات کا تذکرہ کر سکتا ہے  جس میں مسلمانوں کے ساتھ ہر طرح سے  غیروں جیسا  سلوک کیا ہے، جس میں انہیں  ظالمانہ طریقے سے قتل کیا گیا، ان کی تذلیل کی گئی ،  انہیں جھوٹے  طریقے سے پھنسایا گیا  حتی کہ انہیں  انصاف سے محروم کر دیا گیا۔ ہمیں صرف مسلمانوں کے خلاف ان پراگرامز  کا سلسلہ دیکھنے کی ضرورت ہے جن  کا مشاہدہ اس ملک نے تقریباً 1980 اور 1990 کی دہائیوں  میں کیا تھا۔ ملیانا سے ممبئی تک، کہیں بھی مسلمانوں کو  بالکل  بھی  انصاف نہیں ملا۔  ان جرائم کے مرتکب بالکل آزاد ہیں،  اور یہاں تک کہ ان میں سے کچھ تو اعلیٰ عہدوں پر منتخب بھی ہو چکے ہیں۔ بیشک ان تمامی کی اعلیٰ ستم ظریفی یہ ہے کہ مسلمانوں کے قتل کی براہ راست ذمہ دار کچھ جماعتیں ایسی ہیں جو آج سیکولر کے نام سے ٹوسٹ کئے جا رہے ہیں۔
ایسا لگتا ہے کہ اس ملک میں ہمیشہ سے ہی مسلمانوں کو ان کے مقام  پر رکھنے پر اجماع واتفاق رہاہے۔ ایسا دو سطحوں پر کیا گیا ہے: وقتاً فوقتاً ان کے خلاف  فسادات نے انہیں یہ یاد دلایا کہ وہ کمزور  اقلیت ہیں، لیکن اس کے ساتھ ساتھ ، امتیازی قانون اور سیاست نے اسی مقاصد  حاصل کرنے  میں تعاون کیا ہے ۔حالانکہ  ہندوستان میں بہتوں نے مسلم مخالف پروگرامز کے خلاف اپنی آواز اٹھایا ہے  ، لیکن  شاید  ہی ایسی آواز رہی ہو جس نے اس بات کی نشاندہی کی ہو کہ  کس طرح عشروں  سے مسلمانوں کے خلاف امتیازی سلوک کے مخصوص اقدامات لیے جا رہے ہیں۔اس طرح کے اہم پہلو پر خاموش رہ کر انہوں نے اس طرح کے امتیازی سلوکوں کی بخوشی حمایت کی ہے ۔آج یہ کہنا ضروری ہے کہ بر سراقتدار حکومت مسلمانوں کو نشانہ بنا رہی ہے مگر بہت سارے لوگ اس وقت خاموش تھے جب سابقہ حکومتیں اسی طرح کے عمل کو انجام دے رہیں تھیں۔
آئیے ہم مسلمانوں تک ریزرویشن پالیسی نہ بڑھانے کے مکمل خیال کو سمجھیں۔ ہم جانتے ہیں کہ ایسی مسلم کمیونٹیاں ہیں جو معاشرتی اور تعلیمی سطح پر مختلف شیڈول کاسٹ کی برادریوں کے ہم پلہ ہیں۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ ان کے ہندو ہم منصبوں کی طرح ، انہیں بھی اچھوت کی مشکلات  کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اپنے مذہب کو اسلام میں تبدیل کرنے سے وہ رویہ بھی تبدیل نہیں ہوا جسے مسلمان ان کے ساتھ رکھتے تھے۔ اور پھر بھی انہیں شیڈول کاسٹ  کی حیثیت حاصل نہیں ہے۔ اگر ایس سی کا درجہ دیا گیا تو وہ کچھ فوائد کے اہل ہوں گے جو انھیں ترقی کی راہ پر لانے پر مجبور کر سکتے ہیں۔ ۱۹۵۰ سے (جب ہم جمہوریہ بنے) ، ایس سی زمرہ مکمل طور پر ہندوؤں کے لئے مخصوص ہے۔ بعد میں اس زمرے میں سکھوں اور بدھسٹوں کو بھی شامل کیا گیا تھا لیکن آج تک مسلمان اور عیسائی کو باہر رکھا گیا ہے۔اور ابھی تک کسی نے بھی اس صریح امتیازی سلوک والے قانون پر تنقید کرنا مناسب نہیں سمجھا۔ کئی دہائیوں سے ہندو لبرلز اور بائیں بازو کے لوگوں نے اس معاملے پر خاموشی اختیار کی ہے۔ کئی دہائیوں سے اس ملک کے "سیکولر" اصول پر  سوال نہیں کیا گیا ہے۔ شاید اس لئے کہ یہ نام نہاد سیکولر اس وقت ضرب لگا رہے تھے۔ ہم سب جانتے ہیں کہ سکھ مذہب اور بدھ مذہب ہندو مذہب سے مختلف ہیں۔ حقیقت میں یہ دونوں ذات پات کے نظام اور اس میں شامل تمام چیزوں کے خلاف تنقیدی حیثیت رکھتے  ہیں۔ لیکن اس کے باوجود انہیں تو شامل کیا جا سکتا ہے لیکن اسلام اور عیسائیت نہیں۔ وجہ آسان ہے: اسلام اور عیسائیت کو غیر ملکی مذاہب سمجھا جاتا ہے حالانکہ وہ ایک ہزار سال سے زائد  عرصہ سے ہندوستانی مذہبی کائناتیات کا حصہ ہیں۔ اس خیال کے ارد گرد اتفاق رائے اتنا وسیع ہے کہ انقلابی نظریہ کے حاملین نے بھی اس پالیسی کو کبھی امتیازی سلوک نہیں قرار دیا۔
ہماری عدلیہ بھی مستقل نہیں رہی۔ ۱۹۹۵ کے  مشہور (یا غیر مشہور) سپریم کورٹ کے فیصلے پر غور کریں جس میں یہ کہا گیا تھا کہ ہندوتوا ‘‘زندگی کا ایک نظام’’ ہے۔ اس فیصلے نے ہندوتوا (ہندومت کے ایک الگ ورژن کے طور پر) اور ہندو مذہب (ہندوؤں کا روزمرہ مذہب) کے مابین فرق کو مبہم  کردیا۔ اس سے قبل لوگ آزادانہ طور پر ‘ہندوتوا’ لفظ استعمال کرنے میں ہچکچاتے تھے، لیکن فیصلے نے عوامی گفتگو میں اسے ایک خاص قانونی حیثیت دے دی۔ اس کے پیچھے سپریم کورٹ کے فیصلے کی طاقت کے ساتھ، ہندوتوا اور ہندو مت کے مابین فرق کرنے کی کوئی بات نہیں تھی۔ اور اس کے باوجود ہم نے اس فیصلے کی شاید ہی کوئی مخالفت دیکھی ہے۔ اس وقت بدنما سیکولر خاموش تھے اوراب جبکہ وہ سپریم کورٹ کے اس فیصلے کو تنقید کا نشانہ بنارہے ہیں تو وہ اب بھی خاموش ہیں۔ ہمیں وحشت میں یاد رکھنا چاہئے کہ وہی جج جس نے یہ فیصلہ سنایا وہ بعد میں لبرلز کا ٹوسٹ بن گیا۔ ہر ایک اپنے پہلے فیصلے کو بھول گیا ۔ اب کتنی خاکساری کے ساتھ وہ جمہوریہ میں شامل متعدد اقدار کے ‘کٹاؤ’ کی مخالفت کو ہوا دے رہے ہیں۔
اترپردیش اور دیگر مقامات پر حال ہی میں مکمل مظاہرہ میں پولیس کی بربریت بھی کوئی نئی بات نہیں ہے۔ ایگزیکٹو کے ایک بازو کی حیثیت سے پولیس کئی دہائیوں سے کبھی بھی غیر جانبدار نہیں رہی۔ مسلم مخالف تعصب بہت گہرا رہا ہے اور مختلف حکومتوں کو پولیس فورس میں اصلاحات کی یاد دلانی پڑتی ہے۔ اور پھر بھی انہوں نے خاموشی اختیار کی۔ بھاگل پور سے احمد آباد تک پولیس تشدد اور بربریت کا نشانہ بننے والے مسلمانوں کو کوئی انصاف نہیں ملا ہے۔ جب یہی پولیس فورس اتر پردیش میں امتیازی سلوک برت رہی ہے  اور مسلم املاک کو تباہ کررہی ہے تو ہم اب کیوں شور مچ رہے ہیں؟ یہ یقینی طور پر مسلمانوں کے لئے نیا نہیں ہے۔ جو حقیقت میں نیا ہے وہ بھولنے کا فن ہے جسے دانشوروں کا ایک طبقہ بخوبی فروغ دے رہا ہے۔ پولیس کی بربریت کو کسی سیاسی جماعت سے جوڑ کر وہ در حقیقت پچھلی حکومتوں کے جرائم کی صفائی  کررہے ہیں جو اتنے ہی سفاک تھے جتنے آج ہم دیکھ رہے ہیں۔
یہ ضروری ہے کہ ہم اس حکومت  کے  مسلمانوں کے تئیں سلوک کی مذمت کریں لیکن یہ بھی مسلمانوں کے لیے اہم ہے کہ وہ اس ظلم وبربیت کے خلاف احتجاج کریں۔ مگر ایسا کرتے وقت مسلمانوں اور دیگر افراد کو یہ بات نہیں بھولنا چاہیے کہ مسلم مخالف تعصب ایک نظامی مسئلہ ہے اور اس کا تعلق کسی ایک سیاسی پارٹی کے ساتھ خاص نہیں ہے۔ ایک بہتر کل تبھی آئے گا جب ہم اس مسئلے کو پہچان لیں گے اور اجتماعی طور پر ایسے نظام پر قابو پانے کی کوشش کریں گے جو کئی شکلوں میں مسلمانوں کے خلاف ہے۔
ارشد عالم نیوایج اسلام کے مستقل کالم نگار ہیں
Posted by at No comments:
Subscribe to: Posts (Atom)