The Hadith Methodology and Its Historical Consequences: A Critical Reappraisal

By Naseer Ahmed, New Age Islam 2 August 2025 The traditional Sunni methodology of hadith compilation is built upon the science of Isnad—the chain of narrators—while disregarding the Matn or content of the hadith. This approach, while presented as objective, has served to shield the compilers from moral accountability. By relying almost exclusively on the reputations of transmitters, the compilers created a firewall that absolved them from responsibility for the implications of the content they preserved. If the chain of narration appeared strong, the hadith was considered Sahih (authentic), regardless of whether its message aligned with the Quran’s ethical framework or contradicted well-established facts of history and reason. The consequences of this methodology have been far-reaching. It allowed the normalisation and sanctification of deeply political and morally questionable figures and episodes in Islamic history. One of the most glaring examples is the hadith reported in both Bukhari and Muslim: “The best of my people are my generation, then those who come after them, then those who come after them…” At face value, this hadith appears harmless—an affirmation of the virtue of the Prophet’s early companions. But in practice, it became a theological shield legitimising the entirety of the first three generations of Muslims, regardless of their moral behaviour. This includes the bloody and politically compromised reigns of the Umayyad dynasty—especially Muawiyah and Yazid—and the silence of much of the scholarly class during their transgressions. The Umayyad Legacy and the Curse of Ali Historical records—including those in Sunni sources—confirm that under Muawiyah’s reign, the cursing of Ali ibn Abi Talib became state policy. For nearly 56 years, Ali was publicly cursed in Friday sermons from mosques across the caliphate. This grotesque injustice and pagan practice was not only tolerated but institutionalised. Those who objected—like Hujr ibn Adi, a companion of the Prophet—were executed. Verse 4:93 of the Quran could not be more clear: “Whoever kills a believer deliberately—his reward is Hell, to abide therein, and the wrath and curse of Allah are upon him.” Yet, Muawiyah, who ordered the execution of a man like Hujr ibn Adi—whose only crime was refusing to curse Ali—was never condemned in the canonical Sunni hadith literature. Instead, he and his contemporaries were sanctified indirectly through the “three generations” hadith. One is forced to ask: What legitimate purpose did this hadith serve? Was it revealed to preserve the integrity of Islam, or to validate a carefully curated and morally whitewashed historical narrative? The answer lies in the pattern: it was used to lend retroactive respectability to people who either participated in or turned a blind eye to tyranny, murder, and sectarian persecution. The Silence of Scholars: A Tradition of Complicity Where were the scholars when Ali was cursed? When Hujr was executed? When Yazid’s forces laid siege to the Ka‘bah and martyred the Prophet’s grandson Husayn at Karbala? The majority remained silent or actively legitimised the rulers of their time through carefully selected hadith and legal opinions. These scholars formed the very Isnads upon which later hadith compilers relied. Because they were considered outwardly pious or connected to state-sponsored religious institutions, their narrations were accepted without scrutiny of content. To question their moral character would have required challenging the system that empowered them—a risk most scholars were unwilling to take. The hadith methodology allowed them an escape route: by focusing exclusively on isnad and refusing to judge the matn, they could pass on troubling hadiths without personal responsibility. They could claim that their job was merely to record—not interpret. Yet the selection of what is worth recording is itself an interpretive act. And once that selection starts legitimizing injustice, it becomes ethically indefensible. The Self-Serving Nature of the “Three Generations” Hadith Ironically, the group that has most consistently upheld the moral and theological legacy of the Prophet and his family—the Shi‘a—do not even accept the hadith of the three generations. This exposes the self-serving nature of the hadith itself. It originated in a context where the dominant narrative needed to neutralise critiques of early Muslim rulers and validate an unbroken chain of transmission, regardless of its moral quality. The Shi‘a preserved a radically different isnad—one that flowed through the Prophet’s family (Ahlul Bayt) and condemned figures like Muawiyah and Yazid. If the hadith of the “three generations” is to be taken seriously, it must be reinterpreted to mean the three generations of those who upheld the truth, i.e., those who refused to curse Ali, who did not serve tyrants, and who maintained their integrity in the face of persecution. In practice, this description applies more to the Shi‘a than to the majority of Sunni transmitters. But the Sunni establishment used the hadith to validate a corrupt chain of political-religious legitimacy, while ironically silencing the voices that best exemplified the values of Islam. A Methodology That Avoids Accountability The compilers of hadith—especially Bukhari and Muslim—made little to no comment on the matn of what they transmitted. They prioritised isnad alone, which allowed the infiltration of content that: • Contradicted the Quran • Offended reason or conscience • Validated unjust rulers • Perpetuated patriarchal or tribal attitudes Their methodology functioned as a moral blindfold: it enabled future generations to cite “authentic” hadith while ignoring or excusing their disturbing implications. And the scholars could always point to isnad: “It wasn’t our judgment. The chain was sound.” But had they prioritised matn, they would have had to own the consequences of including or rejecting hadiths. This would have required moral clarity, Quranic reasoning, and a willingness to confront history and their ruler. They weren’t ready for that responsibility. Conclusion: A Call for Matn-Based Ethics The time has come to reassess the hadith legacy with a methodology rooted not just in chain authentication, but in ethical scrutiny, historical awareness, and Quranic alignment. Isnad alone cannot be a guarantor of truth when the content it supports contradicts the Quran or legitimizes tyranny. Hadiths like the one praising the first three generations must be viewed in light of the political needs they served and the injustices they helped obscure. A hadith that serves no legitimate purpose except to protect generations of hypocrites, and which contradicts Quranic moral standards, must be held suspect, no matter how strong its apparent Isnad. ------- حدیث کا طریقہ کار اور اس کے تاریخی نتائج: ایک تنقیدی تجدید مصنف: نصیر احمد روایتی سنی حدیثی طریقہ کار کی ایک سب سے نظر انداز کی گئی خامی یہ ہے کہ اس کی تمام تر توجہ اسناد (راویوں کی زنجیر) پر مرکوز رہی، جبکہ متن (مضمون یا مواد) کو مسلسل نظر انداز کیا گیا۔ یہ صرف ایک علمی انتخاب نہیں تھا بلکہ ایک حکمتِ عملی تھی—ایسی حکمتِ عملی جو حدیث جمع کرنے والوں کو ان روایات کے مضامین سے بری الذمہ بناتی تھی۔ اگر کوئی حدیث خلافِ عقل، غیر اخلاقی یا قرآن سے متصادم نکلتی، تو محدثین آسانی سے یہ کہہ سکتے تھے کہ: "راوی تو ثقہ تھے، ہماری ذمہ داری صرف نقل کرنا تھی۔" یہ طریقہ کار انتہائی سہولت بخش ثابت ہوا۔ محدثین نے لاکھوں احادیث جمع کیں، جن میں سے کئی سیاسی اور مذہبی لحاظ سے خطرناک تھیں، اور خود کو صرف اسناد کی کسوٹی پر جانچنے والا قرار دے کر ہر قسم کی تنقید سے محفوظ ہو گئے۔ اس ظاہری سختی کی آڑ میں، انہوں نے ایسے مضامین کو بھی محفوظ کر دیا جو جھوٹ پر مبنی تھے یا غیر اخلاقی بیانیوں کو رائج کرتے تھے، صرف اس بنیاد پر کہ راوی "دیندار" یا "ریاستی مذہب" کے نمائندے تھے۔ اگر انہوں نے متن پر بھی تنقید شامل کی ہوتی تو انہیں ان مضامین کی اخلاقی اور دینی ذمہ داری اٹھانا پڑتی۔ انہیں ان احادیث کو ردّ کرنا پڑتا جو جابروں کی تعریف کرتی تھیں، اخلاقی پستی کو معمول بناتی تھیں یا قرآن کی روح سے متصادم تھیں۔ ایسا کرنا نہ صرف سسٹم کے خلاف بغاوت کے مترادف ہوتا، بلکہ انہیں بدعت یا ریاستی خلاف ورزی کے الزامات کا بھی سامنا ہوتا۔ یہ بحران اس وقت پوری شدت سے نمایاں ہوتا ہے جب ہم ایسی احادیث پر غور کرتے ہیں جو تاریخ کے سنگین مظالم کو دینی تقدس عطا کرتی ہیں۔ مثلاً یہ مشہور حدیث: "میری امت کے سب سے بہترین لوگ میرے زمانے کے لوگ ہیں، پھر ان کے بعد والے، پھر ان کے بعد والے..." ظاہر میں یہ حدیث صحابہ کی تعریف معلوم ہوتی ہے، لیکن عملی طور پر یہ حدیث ایک ایسا دینی حصار بن گئی جو پہلے تین نسلوں کے ہر قسم کے سیاسی اور اخلاقی انحراف کو تحفظ دیتی ہے—چاہے وہ بنی امیہ کا ظلم ہو، کربلا کا المیہ ہو یا علیؑ پر لعنت کو ریاستی پالیسی بنانا ہو۔ اموی وراثت اور علیؑ پر لعنت کا سانحہ سنی مآخذ بھی اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ معاویہ کے دور میں علی بن ابی طالبؑ پر منبروں سے لعنت کرنا سرکاری پالیسی بن چکی تھی۔ تقریباً 56 سال تک، جمعے کے خطبوں میں علیؑ پر لعنت کی جاتی رہی۔ یہ ظلم اور جاہلانہ روایت صرف برداشت ہی نہیں کی گئی بلکہ باقاعدہ ادارہ جاتی سطح پر نافذ کی گئی۔ جنہوں نے اس ظلم کے خلاف آواز بلند کی، جیسے حضرت حجر بن عدیؓ، انہیں قتل کر دیا گیا۔ قرآن (4:93) اس پر واضح مؤقف رکھتا ہے: "جو کوئی کسی مؤمن کو جان بوجھ کر قتل کرے، اس کی جزا جہنم ہے، ہمیشہ اس میں رہنے کے لیے، اور اللہ کا غضب اور لعنت اس پر ہے۔" لیکن حضرت حجر بن عدیؓ جیسے وفادار صحابی کے قتل کا حکم دینے والے معاویہ کو کسی سنی حدیث کی کتاب میں کبھی مذمت کا نشانہ نہیں بنایا گیا۔ اس کے برعکس، انہیں "بہترین نسلوں" کے زمرے میں شامل کر کے بالواسطہ تقدیس دی گئی۔ سوال یہ ہے: اس حدیث کا اصل مقصد کیا تھا؟ کیا یہ اسلام کے جوہر کی حفاظت کے لیے آئی تھی، یا یہ ایک ایسے تاریخی بیانیے کو تقدس دینے کے لیے تھی جو ظلم، منافقت، اور سیاسی مصلحت پر مبنی تھا؟ علما کی خاموشی: علمی سازش کی تاریخ جب علیؑ پر لعنت کی جا رہی تھی، جب حجر کو قتل کیا گیا، جب یزید کے لشکر نے خانہ کعبہ پر حملہ کیا اور نواسہ رسولؐ حسینؑ کو کربلا میں شہید کیا گیا—تو علماء کہاں تھے؟ اکثریت خاموش رہی، اور کئی نے تو ان حکمرانوں کو دینی جواز دینے میں حصہ لیا۔ یہی علماء وہ "ثقہ" راوی تھے جن پر بعد میں محدثین نے اعتماد کیا۔ ان کے ظاہری تقویٰ یا ریاستی اداروں سے وابستگی کی بنیاد پر ان کی روایات کو بغیر تنقید قبول کر لیا گیا۔ اگر ان کے اخلاقی کردار پر سوال اٹھتا، تو پورے روایت کے نظام پر حرف آتا—اور یہ وہ خطرہ تھا جو علماء برداشت کرنے کو تیار نہیں تھے۔ حدیثی طریقہ کار نے انہیں ایک راستہ دیا: صرف اسناد پر زور دے کر متن کی جانچ سے انکار، تاکہ غیر اخلاقی روایات کو بھی منتقل کیا جا سکے اور اس کے نتائج سے بری الذمہ رہا جا سکے۔ وہ کہہ سکتے تھے: "ہم نے صرف نقل کیا، تفسیر یا تنقید ہماری ذمہ داری نہیں۔" مگر کسی روایت کو نقل کرنے کا فیصلہ بھی ایک علمی و اخلاقی فیصلہ ہوتا ہے۔ اور جب اس فیصلے سے ظلم کو تحفظ ملے، تو خاموشی خود جرم بن جاتی ہے۔ "تین نسلوں" کی حدیث: ایک مفاد پرست بیانیہ دلچسپ طور پر، وہ گروہ جس نے سب سے مسلسل طور پر نبیؐ اور ان کے اہل بیتؑ کی اخلاقی میراث کا دفاع کیا—یعنی شیعہ—وہ اس حدیث کو مانتے ہی نہیں۔ یہ اس حدیث کی مفاد پرستانہ نوعیت کو واضح کرتا ہے۔ یہ حدیث ایسے وقت میں رائج ہوئی جب ابتدائی حکمرانوں پر تنقید کو ختم کرنا ضروری تھا، اور ایک بلا نکتہ چینی تسلسل کو دینی تحفظ دینا مقصود تھا۔ شیعہ ایک مختلف روایت کی زنجیر محفوظ رکھتے ہیں—جو اہل بیتؑ سے جڑتی ہے اور معاویہ، یزید جیسے کرداروں کی مذمت کرتی ہے۔ اگر اس حدیث کو ماننا ہو، تو اس کا مطلب صرف وہ نسلیں ہو سکتی ہیں جو سچائی پر قائم رہیں، علیؑ پر لعنت سے انکار کیا، جابروں کا ساتھ نہ دیا، اور ظلم کے خلاف ڈٹے رہے۔ حقیقت میں، یہ اوصاف شیعہ کے زیادہ قریب ہیں، نہ کہ ان "ثقہ راویوں" کے جو ظالم درباروں سے جڑے رہے۔ سنی مکتب نے اس حدیث کو ایک کرپٹ سیاسی-مذہبی نظام کو دینی جواز دینے کے لیے استعمال کیا، اور انہی آوازوں کو خاموش کر دیا جنہوں نے اسلامی اقدار کی اصل ترجمانی کی۔ ایک غیر ذمہ دار طریقہ کار حدیث کے مشہور مجموعہ نگار—خاص طور پر بخاری اور مسلم—نے حدیث کے متن پر شاید ہی کوئی تبصرہ کیا ہو۔ ان کی توجہ صرف اسناد پر مرکوز رہی، جس سے وہ روایات بھی محفوظ ہو گئیں جو: • قرآن کے خلاف تھیں • عقل یا ضمیر کو ٹھیس پہنچاتی تھیں • ظالموں کو جواز دیتی تھیں • قبائلی یا مردانہ بالادستی کو فروغ دیتی تھیں یہ طریقہ کار ایک اخلاقی اندھا پن بن گیا۔ آئندہ نسلیں ان روایات کو "صحیح" کہہ کر پیش کرتی رہیں، ان کے تباہ کن مضمرات کو نظر انداز کرتی رہیں۔ علماء نے ہمیشہ اسناد کی طرف اشارہ کیا: "ہم نے صرف ثقہ راویوں سے لیا ہے۔" مگر اگر متن کو مرکزی حیثیت دی گئی ہوتی، تو انہیں ان احادیث کو قبول یا رد کرنے کے اخلاقی اثرات کا سامنا کرنا پڑتا۔ انہیں قرآن کی روشنی میں جانچ کر فیصلہ کرنا پڑتا—اور شاید حکمرانوں کے غضب کا بھی سامنا۔ مگر وہ اس ذمہ داری کے لیے تیار نہ تھے۔ نتیجہ: ایک متن-مرکوز اخلاقی تجزیہ کی ضرورت اب وقت آ گیا ہے کہ حدیثی روایت کو ایک نئے زاویے سے دیکھا جائے—ایسے زاویے سے جو صرف اسناد پر نہیں بلکہ قرآن، اخلاق، تاریخ اور عقل کی روشنی میں متن کے تجزیے پر مبنی ہو۔ صرف اسناد پر اعتماد تب تک بے معنی ہے جب تک وہ ایسے مواد کی تائید کرے جو قرآن سے متصادم ہو یا ظلم کو تحفظ دے۔ ایسی کوئی بھی حدیث جو صرف منافقین کی نسلوں کو تحفظ دینے کے لیے ہو، اور قرآن کے اخلاقی اصولوں کے خلاف ہو، وہ مشکوک ہے—چاہے اس کا اسناد کتنا ہی "صحیح" کیوں نہ ہو۔ ----- A frequent contributor to NewAgeIslam.com, Naseer Ahmed is an independent researcher and Quran-centric thinker whose work bridges faith, reason, and contemporary knowledge systems. Through a method rooted in intra-Quranic analysis and scientific coherence, the author has offered ground-breaking interpretations that challenge traditional dogma while staying firmly within the Quran’s framework. His work represents a bold, reasoned, and deeply reverent attempt to revive the Quran’s message in a language the modern world can test and trust. URL: https://www.newageislam.com/debating-islam/hadith-methodology-historical-consequences-reappraisal/d/136380 New Age Islam, Islam Online, Islamic Website, African Muslim News, Arab World News, South Asia News, Indian Muslim News, World Muslim News, Women in Islam, Islamic Feminism, Arab Women, Women In Arab, Islamophobia in America, Muslim Women in West, Islam Women and Feminism